Oppio del popolo: cos’è, in riferimento alla religione

L’ oppio del popolo (o oppio delle masse ) ( tedesco Opium des Volkes ) è un detto usato in riferimento alla religione, derivato da un’affermazione spesso parafrasata del sociologo e teorico economico tedesco Karl Marx : “La religione è l’oppio delle persone.” Nel contesto, l’affermazione fa parte dell’argomento struttural-funzionalista di Marx secondo cui la religione è stata costruita dalle persone per calmare l’incertezza sul loro ruolo nell’universo e nella società.

Karl Marx e Friedrich Engels

marxismo

 

Questa affermazione è stata tradotta dall’originale tedesco , ” Die Religion… ist das Opium des Volkes ” ed è spesso resa come “la religione… è l’ oppio delle masse “. L’intera frase di Marx si traduce (compreso il corsivo) come: “La religione è il sospiro della creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore e l’anima di condizioni senz’anima. È l’ oppio del popolo”.

La citazione trae origine dall’introduzione dell’opera di Marx Un contributo alla critica della filosofia del diritto di Hegel , che iniziò nel 1843 ma che fu pubblicato solo dopo la sua morte. L’introduzione a quest’opera fu pubblicata separatamente nel 1844, sulla rivista di Marx Deutsch–Französische Jahrbücher , in collaborazione con Arnold Ruge . Spesso citata solo in parte, l’interpretazione della metafora nel suo contesto ha ricevuto molta meno attenzione.

Citazione completa e storia

Marx scrisse questo passaggio nel 1843 come parte dell’introduzione alla Critica della filosofia del diritto di Hegel , un libro che criticava il libro del 1820 del filosofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel ,Elementi della filosofia del diritto . Questa introduzione fu pubblicata nel 1844 in un piccolo giornale chiamato Deutsch–Französische Jahrbücher ; tuttavia, il libro stesso è stato pubblicato postumo. Poiché la rivista aveva una tiratura di sole 1.000 copie, non ebbe alcun effetto popolare durante il XIX secolo. La frase divenne più nota durante gli anni ’30, quando il marxismo divenne più popolare .

La citazione, nel contesto, recita come segue (corsivo nella traduzione originale):

Il fondamento della critica irreligiosa è: l’uomo fa la religione , la religione non fa l’uomo. La religione è, infatti, l’autocoscienza e l’autostima dell’uomo che non ha ancora conquistato se stesso o si è già perso di nuovo. Ma l’uomo non è un essere astratto accovacciato fuori dal mondo. L’uomo è il mondo dell’uomo : stato, società. Questo stato e questa società producono la religione, che è una coscienza capovolta del mondo , perché sono un mondo capovolto . La religione è la teoria generale di questo mondo, il suo compendio enciclopedico, la sua logica in forma popolare, il suo point d’honneur spirituale, il suo entusiasmo, la sua sanzione morale, il suo solenne complemento e la sua base universale di consolazione e giustificazione. È la realizzazione fantastica dell’essenza umana poiché l’ essenza umana non ha acquisito alcuna vera realtà. La lotta contro la religione è, quindi, indirettamente la lotta contro quel mondo il cui profumo spirituale è la religione.

La sofferenza religiosa è, allo stesso tempo, l’ espressione della vera sofferenza e una protesta contro la vera sofferenza. La religione è il sospiro della creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore e l’anima di condizioni senz’anima. È l’ oppio dei popoli [grassetto aggiunto].

L’abolizione della religione come felicità illusoria delle persone è l’esigenza della loro vera felicità. Invitarli a rinunciare alle loro illusioni sulla loro condizione è invitarli a rinunciare a una condizione che richiede illusioni . La critica della religione è, dunque, in embrione, la critica di quella valle di lacrime di cui la religione è l’ aureola .

Metafora

Marx ha usato la frase per fare un argomento strutturale-funzionalista sulla religione , e in particolare sulla religione organizzata .

A suo avviso, la religione può essere falsa, ma è una funzione di qualcosa di reale. Nello specifico, Marx credeva che la religione avesse alcune funzioni pratiche nella società che erano simili alla funzione dell’oppio in una persona malata o ferita: riduceva la sofferenza immediata delle persone e forniva loro piacevoli illusioni che davano loro la forza per andare avanti. In questo senso, mentre Marx può non avere simpatia per la religione in sé, ha una profonda simpatia per quei proletari che ripongono in essa la loro fiducia.

Tuttavia, Marx vedeva anche la religione come dannosa per gli obiettivi rivoluzionari : concentrandosi sull’eterno piuttosto che sul temporale, la religione distoglie l’attenzione degli oppressi dallo sfruttamento e dalla struttura di classe che comprende la loro vita quotidiana. Nel processo, la religione aiuta a promuovere una sorta di falsa coscienza che incoraggia i valori e le credenze culturali che sostengono e convalidano il continuo dominio della classe dirigente . In tal modo impedisce la rivoluzione socialista , il rovesciamento del capitalismo e l’instaurazione di una società socialista senza classi .

Secondo Marx, una volta che i lavoratori avranno finalmente rovesciato il capitalismo, le relazioni sociali ineguali non avranno più bisogno di legittimazione e l’ alienazione delle persone si dissolverà, insieme a qualsiasi bisogno di religione.

Interpretazioni dei successivi leader e teorici socialisti

I successivi leader e teorici socialisti hanno riflettuto e ampliato la metafora di Marx e l’hanno considerata nel contesto delle proprie condizioni nazionali.

Vladimir Lenin

Vladimir Lenin , parlando di religione in Novaya Zhizn nel 1905, alluse ai precedenti commenti di Marx:

A coloro che faticano e vivono nel bisogno per tutta la vita viene insegnato dalla religione ad essere sottomessi e pazienti mentre sono qui sulla terra, ea trovare conforto nella speranza di una ricompensa celeste. Ma a coloro che vivono del lavoro degli altri viene insegnato dalla religione a praticare la carità mentre sono sulla terra, offrendo loro così un modo molto economico di giustificare tutta la loro esistenza di sfruttatori e vendendo loro a un prezzo modico i biglietti per il benessere in paradiso. La religione è oppio per il popolo [ opium naroda ]. La religione è una specie di alcol spirituale, in cui gli schiavi del capitale annegano la loro immagine umana [ obraz ], la loro esigenza di una vita più o meno degna dell’uomo. (enfasi aggiunta).

Kim Il Sung

Gli scritti del leader nordcoreano Kim Il Sung hanno affrontato la metafora dell'”oppio” due volte, sia nel contesto della risposta ai compagni che si oppongono al lavoro con i gruppi religiosi (Chonbulygo e Chondoism). In primo luogo, Kim risponde che una persona si “sbaglia” se crede che la proposizione di Marx sull'”oppio dei popoli” possa essere applicata in tutti i casi, spiegando che se una religione “prega per infliggere la punizione divina al Giappone e benedicendo la nazione coreana”, allora è una “religione patriottica” e i suoi credenti sono patrioti. Nella seconda, Kim afferma che la metafora di Marx “non deve essere interpretata in modo radicale e unilaterale” perché Marx metteva in guardia contro “la tentazione di un miraggio religioso e non contro i credenti in generale”. Poiché il movimento comunista in Corea stava combattendo una lotta per la “salvezza nazionale” contro il Giappone, Kim scrive che chiunque abbia un programma simile può unirsi alla lotta e che “anche un religioso…

Dichiarazioni e influenze simili

La stessa metafora è stata utilizzata da molti autori intorno al XIX secolo.

Nel 1798, Novalis scrisse in ” Blüthenstaub ” (“Pollen”):

Ihre sogenannte Religion wirkt bloß wie ein Opiat reizend, betäubend, Schmerzen aus Schwäche stillend. (La loro cosiddetta religione funziona semplicemente come un oppiaceo: stimolante, paralizzante, sopprimente il dolore per mezzo della debolezza.)

Nel 1840 anche Heinrich Heine usò la stessa analogia, nel suo saggio su Ludwig Börne :

Benvenuta sia una religione che versa nel calice amaro della specie umana sofferente alcune gocce dolci e soporifere di oppio spirituale, alcune gocce di amore, di speranza e di fede.

Gli scritti di Bruno Bauer hanno un’influenza chiave sulla Critica della filosofia del diritto di Hegel . La metafora di Marx è anticipata in due opere di Bauer: Die gute Sache der Freiheit e Der christliche Staat . Nel primo lavoro, Bauer parla della religione come causa di “stupefazione simile all’oppio”; in quest’ultimo, Bauer menziona l’influenza “oppioide” della teologia.

Charles Kingsley , un canonico della Chiesa d’Inghilterra , scrisse quanto segue nel 1847, quattro anni dopo Marx:

Abbiamo usato la Bibbia come se fosse un semplice manuale di polizia speciale, una dose di oppio per tenere pazienti le bestie da soma mentre erano sovraccaricate, un semplice libro per tenere in ordine i poveri.

Miguel de Unamuno

Miguel de Unamuno , il famoso autore spagnolo della Generazione del ’98 , ha incentrato il suo nivola San Manuel Bueno, mártir attorno al tema dell’effetto oppiaceo della religione sulla gente della Spagna rurale . Nel libro, il protagonista Don Manuel è un prete che non crede in Dio, ma continua a predicare perché vede l’impatto positivo che può avere nella vita dei suoi parrocchiani. La religione in questo modo serve anche a curare la sua profonda depressione, attraverso la felicità che prova nell’aiutare la gente di Valverde de Lucerna. Unamuno fa riferimento diretto a Marx quando Don Manuel spiega:

Sì, so che uno dei leader di quella che chiamano la rivoluzione sociale ha detto che la religione è l’oppio dei popoli. Oppio… oppio, sì! Diamo loro oppio e lasciamoli dormire e sognare. E con questa mia folle attività, ho anche usato l’oppio.

Confronti moderni

Alcuni scrittori fanno un confronto moderno della frase “oppio del popolo” con quella simile al fandom sportivo , alle celebrità , alle distrazioni della televisione, di Internet e di altri divertimenti, ecc. Questo può essere visto come un parallelo al concetto di pane e circhi .


https://en.wikipedia.org/wiki/Opium_of_the_people

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