Noumeno: cos’è. oggetto posto o un evento che esiste

In filosofia , un noumeno (UK anche; dal greco antico νoούμενονplurale noumena) è un oggetto posto o un evento che esiste indipendentemente dal senso umano e/o percezioneIl termine noumeno è generalmente usato in contrasto o in relazione al termine fenomeno, che si riferisce a qualsiasi oggetto dei sensi. Immanuel Kant sviluppò per primo la nozione di noumeno come parte del suo idealismo trascendentale, suggerendo che mentre sappiamo che il mondo noumenico esiste perché la sensibilità umana è meramente ricettiva, non è di per sé sensibile e deve quindi rimanere altrimenti inconoscibile per noi. Nella filosofia kantiana , il noumeno inconoscibile è spesso identificato o associato all’inconoscibile “ cosa in sé ” ( tedesco Ding an sich ). Tuttavia, la natura della relazione tra i due non è resa esplicita nell’opera di Kant e, di conseguenza, rimane oggetto di dibattito tra gli studiosi di Kant.

Etimologia

La parola greca νοούμενoν , nooúmenon (plurale νοούμενα , nooúmena ) è il participio presente medio-passivo neutro di νοεῖν , noeîn , ‘pensare, significare’, che a sua volta ha origine dalla parola νοῦς , noûs , una forma attica contratta di νόόςν , nóos , ‘percezione, comprensione, mente’. Un equivalente approssimativo in inglese sarebbe “qualcosa che è pensato”, o “l’oggetto di un atto di pensiero”.

Predecessori storici

Riguardo ai concetti equivalenti in Platone , Ted Honderich scrive: ” Le idee e le forme platoniche sono noumeni, e i fenomeni sono cose che si mostrano ai sensi… Questa dicotomia è la caratteristica più caratteristica del dualismo di Platone; quel noumeno e il mondo noumenico sono oggetti della più alta conoscenza, verità e valori è la principale eredità di Platone alla filosofia.” Tuttavia, che il noumeno e il mondo noumenico fossero oggetto della più alta conoscenza, verità e valore, fu contestato fin dall’inizio, a cominciare da Democrito , suo seguace Pirro , fondatore del Pirronismo , e anche in Accademia a partire da Arcesilao e dall’introduzione delScetticismo accademico .

Noumeno kantiano

 

Panoramica

Come espresso nella Critica della ragion pura di Kant , la comprensione umana è strutturata da “concetti della comprensione” o categorie pure della comprensione , che si trovano prima dell’esperienza nella mente e che rendono possibili esperienze esterne come controparte delle facoltà razionali della mente.

Secondo il racconto di Kant, quando si impiega un concetto per descrivere o categorizzare i noumena (gli oggetti di indagine, indagine o analisi del funzionamento del mondo), si impiega anche un modo di descrivere o categorizzare i fenomeni (le manifestazioni osservabili di quegli oggetti di inchiesta, indagine o analisi). Kant ha postulato metodi attraverso i quali la comprensione umana dà senso e quindi intuisce i fenomeni che appaiono alla mente: i concetti di estetica trascendentale , così come quello di analitica trascendentale , logica trascendentale e deduzione trascendentale. Nel loro insieme, le “categorie della comprensione” di Kant sono i principi della mente umana che necessariamente vengono utilizzati nel tentativo di comprendere il mondo in cui esistiamo(cioè, per capire, o tentare di capire, “le cose in sé”). In ogni caso la parola “trascendentale” si riferisce al processo che la mente umana deve esercitare per comprendere o afferrare la forma e l’ordine tra i fenomeni. Kant afferma che “trascendere” un’osservazione o un’esperienza diretta significa usare la ragione e le classificazioni per cercare di correlarsi con i fenomeni osservati. Gli esseri umani possono dare un senso ai fenomeni in questi vari modi, ma così facendo non possono mai conoscere le “cose-in-sé”, gli oggetti reali e le dinamiche del mondo naturale nella loro dimensione noumenica – essendo questo il negativo, correlato ai fenomeni e ciò che sfugge ai limiti della comprensione umana. Con la critica di Kant, le nostre menti possono tentare di correlare in modi utili, forse anche modi molto precisi, con la struttura e l’ordine dei vari aspetti dell’universo, ma non possono conoscere direttamente queste “cose-in-sé” (noumena). Piuttosto, dobbiamo inferire fino a che punto le facoltà razionali umane possono raggiungere l’oggetto delle “cose-in-sé” dalle nostre osservazioni delle manifestazioni di quelle cose che possono essere percepite attraverso i sensi fisici, cioè dei fenomeni, e ordinando queste percezioni nella mente aiuta a dedurre la validità delle nostre percezioni alle categorie razionali utilizzate per comprenderle in un sistema razionale. Questo sistema razionale ( dobbiamo inferire fino a che punto le facoltà razionali umane possono raggiungere l’oggetto delle “cose-in-sé” dalle nostre osservazioni delle manifestazioni di quelle cose che possono essere percepite attraverso i sensi fisici, cioè dei fenomeni, e ordinando queste percezioni nella mente aiutano a dedurre la validità delle nostre percezioni dalle categorie razionali utilizzate per comprenderle in un sistema razionale. Questo sistema razionale ( dobbiamo inferire fino a che punto le facoltà razionali umane possono raggiungere l’oggetto delle “cose-in-sé” dalle nostre osservazioni delle manifestazioni di quelle cose che possono essere percepite attraverso i sensi fisici, cioè dei fenomeni, e ordinando queste percezioni nella mente aiutano a dedurre la validità delle nostre percezioni dalle categorie razionali utilizzate per comprenderle in un sistema razionale. Questo sistema razionale (analitica trascendentale ), essendo le categorie dell’intelletto come libere dalla contingenza empirica.

Secondo Kant, gli oggetti di cui siamo consapevoli attraverso i sensi fisici sono semplicemente rappresentazioni di qualcosa di sconosciuto – ciò che Kant chiama l’ oggetto trascendentale – come interpretato attraverso gli a priori o le categorie della comprensione . Questi qualcosa di sconosciuto si manifestano all’interno del noumeno, anche se non possiamo mai sapere come o perché poiché le nostre percezioni di questi qualcosa di sconosciuto attraverso i nostri sensi fisici sono vincolate dai limiti delle categorie della comprensione e quindi non siamo mai in grado di conoscere pienamente il ” cosa in sé”.

Noumeno e la cosa in sé

Molti resoconti della filosofia di Kant trattano “noumeno” e “cosa in sé” come sinonimi, e ci sono prove testuali per questa relazione. Tuttavia, Stephen Palmquist sostiene che “noumeno” e “cosa in sé” sono solo vagamente sinonimi, in quanto rappresentano lo stesso concetto visto da due diverse prospettive, e anche altri studiosi sostengono che non sono identici. Schopenhauer ha criticato Kant per aver cambiato il significato di “noumeno”. Tuttavia, questa opinione è tutt’altro che unanime. Gli scritti di Kant mostrano punti di differenza tra noumena e cose in sé. Ad esempio, considera le cose in sé come esistenti:

… sebbene non possiamo conoscere questi oggetti come cose in sé, dobbiamo tuttavia essere in grado almeno di pensarli come cose in sé; altrimenti saremmo portati all’assurda conclusione che ci può essere apparenza senza nulla che appaia.

È molto più dubbioso su noumena:

Ma in tal caso un noumeno non è per la nostra comprensione uno speciale [tipo di] oggetto, cioè un oggetto intelligibile; il [tipo di] comprensione a cui potrebbe appartenere è esso stesso un problema. Perché noi non possiamo minimamente rappresentarci la possibilità di una comprensione che dovrebbe conoscere il suo oggetto, non discorsivamente attraverso categorie, ma intuitivamente in un’intuizione non sensibile.

Una differenza cruciale tra il noumeno e la cosa in sé è che chiamare qualcosa un noumeno significa rivendicare un tipo di conoscenza, mentre Kant insisteva sul fatto che la cosa in sé è inconoscibile. Gli interpreti hanno discusso se quest’ultima affermazione abbia senso: sembra implicare che sappiamo almeno una cosa della cosa in sé (cioè, che è inconoscibile). Ma Stephen Palmquist spiega che questo fa parte della definizione kantiana del termine, nella misura in cui chiunque affermi di aver trovato un modo per rendere conoscibile la cosa in sé deve adottare una posizione non kantiana.

Noumeno positivo e negativo

Kant fa anche una distinzione tra noumeno positivo e negativo :

Se per “noumeno” intendiamo una cosa in quanto non è oggetto della nostra intuizione sensibile, e quindi astratta dal nostro modo di intuirla, questo è un noumeno nel senso negativo del termine.

Ma se per essa intendiamo un oggetto di un’intuizione non sensibile, presupponiamo in tal modo un modo speciale di intuizione, cioè l’intellettuale, che non è ciò che possediamo e di cui non possiamo comprendere nemmeno la possibilità. Questo sarebbe ‘noumeno’ nel senso positivo del termine.

I noumeni positivi, se esistessero, sarebbero entità immateriali che possono essere apprese solo da una speciale facoltà non sensoriale: “l’intuizione intellettuale” ( nicht sinnliche Anschauung ). Kant dubita che abbiamo una tale facoltà, perché per lui l’intuizione intellettuale significherebbe che pensare a un’entità e il suo essere rappresentato sarebbero la stessa cosa. Sostiene che gli esseri umani non hanno modo di apprendere il noumeno positivo:

Poiché, tuttavia, un tale tipo di intuizione, l’intuizione intellettuale, non fa parte della nostra facoltà di conoscenza, ne consegue che l’impiego delle categorie non può mai estendersi oltre gli oggetti dell’esperienza. Senza dubbio, infatti, ci sono entità intelligibili corrispondenti alle entità sensibili; possono esserci anche entità intelligibili con le quali la nostra facoltà sensibile dell’intuizione non ha alcuna relazione; ma i nostri concetti di comprensione, essendo mere forme di pensiero per la nostra intuizione sensibile, non potrebbero applicarsi ad essi. Quello, quindi, che chiamiamo ‘noumeno’ deve essere inteso come tale solo in senso negativo.

Il noumeno come concetto limitante

Anche se i noumeni sono inconoscibili, sono comunque necessari come concetto limitante , ci dice Kant. Senza di loro ci sarebbero solo fenomeni, e poiché potenzialmente abbiamo una conoscenza completa dei nostri fenomeni, in un certo senso sapremmo tutto. Nelle sue stesse parole:

Inoltre, il concetto di noumeno è necessario per impedire che l’intuizione sensibile si estenda alle cose in sé, e quindi per limitare la validità oggettiva della conoscenza sensibile.

Ciò che la nostra comprensione acquisisce attraverso questo concetto di noumeno, è un’estensione negativa; vale a dire, la comprensione non è limitata dalla sensibilità; al contrario, essa stessa limita la sensibilità applicando il termine noumena alle cose in sé (cose non considerate come apparenze). Ma così facendo pone nello stesso tempo dei limiti a se stesso, riconoscendo che non può conoscere questi noumeni attraverso nessuna delle categorie, e che deve quindi pensarli solo sotto il titolo di qualcosa di sconosciuto.

Inoltre, per Kant, l’esistenza di un mondo noumenico limita la ragione a ciò che egli percepisce come i suoi limiti propri, rendendo molte domande della metafisica tradizionale, come l’esistenza di Dio, l’anima e il libero arbitrio senza risposta da parte della ragione. Kant deriva questo dalla sua definizione di conoscenza come “la determinazione di date rappresentazioni a un oggetto”. Poiché non ci sono apparenze di queste entità nel fenomenico, Kant può affermare che non possono essere conosciute da una mente che lavora su “tale conoscenza che ha a che fare solo con le apparenze”. Queste domande sono in ultima analisi «oggetto proprio della fede, ma non della ragione».

Le interpretazioni del doppio oggetto e del doppio aspetto

Gli studiosi kantiani hanno a lungo dibattuto su due interpretazioni contrastanti della cosa in sé. Una è la visione dell’oggetto duale , secondo la quale la cosa in sé è un’entità distinta dai fenomeni a cui dà origine. L’altra è la visione dell’aspetto duale , secondo la quale la cosa-in-sé e la cosa-come-appare sono due “lati” della stessa cosa. Questa visione è supportata dal fatto testuale che “la maggior parte delle occorrenze della frase ‘cose in sé’ sono una scorciatoia per la frase ‘cose considerate in se stesse’ (Dinge an sich selbst betrachtet)”. Sebbene non possiamo vedere le cose a parte il modo in cui effettivamente le percepiamo attraverso i sensi fisici, possiamo pensareloro indipendentemente dalla nostra modalità di sensibilità (percezione fisica); rendendo così la cosa in sé una specie di noumeno o oggetto di pensiero.

Critiche al noumeno di Kant

Critica prekantiana

Sebbene il termine noumeno non sia entrato nell’uso comune fino a Kant, l’idea che ne è alla base, che la materia abbia un’esistenza assoluta che le fa emanare determinati fenomeni, era stata storicamente oggetto di critiche. George Berkeley , che ha preceduto Kant, ha affermato che la materia, indipendente da una mente osservante, è metafisicamente impossibile. Le qualità associate alla materia, come la forma, il colore, l’odore, la consistenza, il peso, la temperatura e il suono dipendono tutte dalle menti, che consentono solo la percezione relativa, non la percezione assoluta. La completa assenza di tali menti (e soprattutto di una mente onnipotente ) renderebbe quelle stesse qualità inosservabili e persino inimmaginabili. Berkeley chiamò questa filosofia immaterialismo. Essenzialmente non potrebbe esistere una cosa come la materia senza una mente.

La critica di Schopenhauer

Schopenhauer ha affermato che Kant ha usato la parola noumeno in modo errato. Ha spiegato nella sua ” Critica della filosofia kantiana “, apparsa per la prima volta come appendice a Il mondo come volontà e rappresentazione :

La differenza tra cognizione astratta e intuitiva, che Kant trascura del tutto, era proprio quella che i filosofi antichi indicavano come φαινόμενα [ phainomena ] e νοούμενα [ nooumena ]; l’opposizione e l’incommensurabilità tra questi termini si dimostrò molto feconda nei philosophemes degli Eleatici , nella dottrina delle Idee di Platone , nella dialettica dei Megarici , e poi negli scolastici , nel conflitto tra nominalismo e realismo . Quest’ultimo conflitto fu lo sviluppo tardivo di un seme già presente nelle opposte tendenze di Platone e di Aristotele. Ma Kant, che trascurava completamente e irresponsabilmente la questione per la quale i termini φαινομένα e νοούμενα erano già in uso, si impossessò poi dei termini come se fossero vaganti e senza proprietario, e li usò come designazioni delle cose in sé e delle loro apparenze.

Il significato originale del noumeno di “ciò che è pensato” non è compatibile con la ” cosa in sé “, essendo quest’ultimo il termine di Kant per le cose così come esistono a prescindere dalla loro esistenza come immagini nella mente di un osservatore. In una nota a piè di pagina di questo passo, Schopenhauer cita il seguente brano tratto dai Lineamenti del pirronismo (Libro I, cap. 13) di Sesto Empirico per dimostrare l’originaria distinzione tra fenomeno e noumeno secondo i filosofi antichi: opposto ciò che è pensato a ciò che appare.’)


https://en.wikipedia.org/wiki/Noumenon

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *