Il migliore di tutti i mondi possibili: cos’è

La frase ” il migliore di tutti i mondi possibili ” ( francese : Le meilleur des mondes possibles ; tedesco : Die beste aller möglichen Welten ) fu coniata dal poliedrico tedesco e filosofo illuminista Gottfried Leibniz nella sua opera del 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu , la liberté de l’homme et l’origine du mal ( Saggi di teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell’uomo e l’origine del male ), più segnalato noto semplicemente come Teodicea . L’affermazione che il mondo reale è il migliore di tuttii mondi possibili è l’argomento centrale della teodicea di Leibniz, ovvero il suo tentativo di risolvere il problema del male .

Gottfried Leibniz , il filosofo che ha coniato il termine “il migliore dei mondi possibili” nella sua opera del 1710 Théodicée .

Leibniz

Nelle opere di Leibniz, l’argomento sul migliore dei mondi possibili appare nel contesto della sua teodicea , una parola che ha coniato combinando le parole greche Theos , ‘Dio’, e dikē , ‘giustizia’. Il suo scopo era quello di risolvere il problema del male , cioè riconciliare l’esistenza del male e della sofferenza nel mondo con l’esistenza di un Dio perfettamente buono , onnipotente e onnisciente , che sembrerebbe tenuto a prevenirlo;in quanto tale, il nome deriva dalla concezione di Leibniz del progetto come rivendicazione della giustizia di Dio, vale a dire contro le accuse di ingiustizia mosse contro di lui da tali mali.Dimostrare che questo è il migliore di tutti i mondi possibili dissiperebbe tali accuse mostrando che, per quanto ci possa apparire intuitivamente dal nostro punto di vista limitato, qualsiasi altro mondo – come, cioè, uno senza i mali che turbano il nostro vite – sarebbe stato , infatti, peggiore di quello attuale, tutto sommato.

L’argomentazione di Leibniz per questa conclusione può essere raccolta dai paragrafi 53-55 della sua Monadology , che recitano come segue:

53. Ora, poiché ci sono un’infinità di possibili universi nelle idee di Dio, e solo uno di essi può esistere, ci deve essere una ragione sufficiente per la scelta di Dio che lo determina a sceglierne uno piuttosto che un altro.

54. E questa ragione si trova solo nell’adeguatezza o nel grado di perfezione che questi mondi possiedono, ogni cosa possibile ha il diritto di rivendicare l’esistenza in proporzione alla perfezione che comporta.

55. Questa è la causa dell’esistenza del sommo bene; cioè che la sapienza di Dio gli permette di conoscerlo, la sua bontà lo fa scegliere e la sua potenza gli permette di produrlo.

Poiché si tratta di un’esposizione molto compatta, il resto di questa sezione spiegherà l’argomento in più parole. Sebbene il testo si riferisca a “possibili universi”, questo articolo adotterà spesso l’uso più comune di “possibili mondi”, che si riferisce alla stessa cosa, spiegata di seguito. Come disse Leibniz nella Teodicea , questo termine non deve essere frainteso come riferito solo a un singolo pianeta o realtà, poiché si riferisce alla somma di tutto ciò che esiste:

Chiamo “Mondo” l’intera successione e l’intero agglomerato di tutte le cose esistenti, per non dire che diversi mondi potrebbero essere esistiti in tempi e luoghi diversi.

Mondi possibili

I mondi possibili, secondo la teoria di Leibniz, sono combinazioni di esseri possibili insieme, cioè compossibili .

Un essere è possibile , per Leibniz, quando è logicamente possibile , cioè quando la sua definizione non implica contraddizione. Ad esempio, uno scapolo sposato è impossibile perché uno “scapolo” è, per definizione, un uomo non sposato, il che contraddice “sposato”. Ma un unicorno , se definito come un cavallo con un corno, non contiene alcuna contraddizione, quindi un tale essere è possibile , anche se nessuno esiste nel mondo reale.

Gli esseri sono possibili insieme , a loro volta, quando non entrano in contraddizione tra loro . Ad esempio, è logicamente possibile che una meteora sia caduta dal cielo sulla testa del fondatore di Wikipedia, Jimmy Wales , subito dopo la sua nascita, uccidendolo. Ma non è logicamente possibile che ciò che accade in un dato mondo (ad esempio che Jimmy Wales abbia fondato Wikipedia) non accada anche nello stesso mondo (ad esempio che Jimmy Wales non abbia fondato Wikipedia). Sebbene entrambi questi eventi siano logicamente possibili in se stessi , non sono logicamente possibili insieme o compossibili– quindi, non possono far parte dello stesso mondo possibile.

Leibniz afferma nel §53, quindi, che ci sono infiniti di questi mondi possibili, o combinazioni di esseri compossibili, nelle idee di Dio. Questi sono i mondi che Dio potrebbe eventualmente portare all’esistenza, poiché nemmeno Dio, secondo Leibniz, potrebbe creare un mondo che contenga una contraddizione.

Motivo sufficiente

Sebbene Dio non possa creare un mondo contraddittorio, è onnipotente e onnisciente , come sottolineato nel §55. Non gli si può impedire di creare un mondo non conoscendolo o non avendo il potere di crearlo. Dati questi presupposti, potrebbe sembrare che Dio possa creare uno qualsiasi dei mondi. E poiché ci sono infiniti mondi possibili, potrebbe sembrare che, così come non c’è il massimo tra gli infiniti numeri, non ci sia il migliore dei mondi possibili.

Leibniz rifiuta queste possibilità facendo appello al Principio di ragion sufficiente (PSR), un principio centrale del suo sistema filosofico. Questo principio, che fu il primo a nominare, una volta fu da lui descritto come il principio “che nulla accade senza motivo”; nella Monadologia , che è il lavoro in questione, lo descrisse come segue:

31. Il nostro ragionamento si basa su due grandi principi : primo, quello della contraddizione , per mezzo del quale decidiamo che è falso ciò che comporta contraddizione e ciò che è vero ciò che contraddice o si oppone al falso. 32. E in secondo luogo, il principio di ragione sufficiente , in virtù del quale crediamo che nessun fatto possa essere reale o esistente e nessuna affermazione vera se non ha una ragione sufficiente per cui dovrebbe essere così e non altrimenti. Molto spesso, tuttavia, queste ragioni non possono essere conosciute da noi.

Dal momento che Leibniz ha adottato il suo principio, non poteva ammettere che Dio ha scelto di creare questo mondo piuttosto che un altro – che la scelta di Dio era “così e non altrimenti” – senza motivo, o “arbitrariamente”.

Leibniz afferma poi che l’ unica ragione possibile per la scelta tra questi mondi possibili è “l’adeguatezza o il grado di perfezione” che essi possiedono – cioè, la qualità che rende i mondi migliori di altri, così che il mondo con la grandezza “adeguatezza” o “perfezione” è la migliore. Per come l’hanno interpretata i filosofi Michael Murray e Sean Greenberg, questa affermazione può essere compresa dalla considerazione che basare la scelta su qualsiasi altra qualità dei mondi sarebbe stato arbitrario, contrario al PSR.

Leibniz afferma che la scelta di Dio è causata non solo dal fatto che è la più ragionevole, ma anche dalla perfetta bontà di Dio , un’affermazione tradizionale su Dio che Leibniz accettò. Come dice Leibniz al §55, la bontà di Dio gli fa produrre il mondo migliore. Quindi, il miglior mondo possibile, o il “più grande bene” come lo chiamava Leibniz in quest’opera, deve essere quello che esiste.

Il male nel mondo migliore

Leibniz, seguendo una lunga tradizione metafisica che risale almeno ad Agostino , concepiva la perfezione dell’universo come la sua “bontà metafisica”, che è identica a “essere”, o “realtà”. Il mondo migliore è quello con il maggior “grado di realtà”, la massima “quantità di essenza”, la massima “perfezione” e “intelligibilità”. Secondo questa tradizione, “il male, sebbene reale, non è una ‘cosa’, ma piuttosto un allontanamento dalla bontà dell’Uno”; il male è l’ assenza del bene e, di conseguenza, è tecnicamente sbagliato dire che Dio ha creato il male , propriamente parlando. Piuttosto, ha creato un mondo imperfettamente buono .

Secondo la teoria della privazione del male , tutti gli esempi di mali sono analizzati come consistenti nell’assenza di qualche bene che dovrebbe esserci, o è naturale per una cosa – per esempio, la malattia è l’assenza di salute, la cecità è l’assenza di vista, e il vizio è l’assenza di virtù. Si può dire che il male esiste nello stesso modo in cui esiste il buco di una ciambella: la ciambella è stata creata, ma il buco stesso non è stato fatto , semplicemente non è mai stato riempito – è un’assenza. E proprio come il buco non potrebbe esistere senza la ciambella, il male è parassitario del bene, poiché è la corruzione di una natura buona . “Dio è infinito e il diavolo è limitato; il bene può e va all’infinito, mentre il male ha i suoi limiti.”

Leibniz, tuttavia, ha ammesso che Dio ha creato un mondo con il male in esso e avrebbe potuto creare un mondo senza di esso. Ha affermato, tuttavia, che l’esistenza del male non significa necessariamente un mondo peggiore, quindi questo è ancora il mondo migliore che Dio avrebbe potuto creare. Leibniz sosteneva infatti che la presenza del male può rendere il mondo migliore , in quanto “può accadere che il male sia accompagnato da un bene maggiore” – come disse, “può essere richiesta un’imperfezione nella parte per una perfezione nel totale”.

Alla luce degli strumenti concettuali che sono già stati spiegati, questa affermazione può essere formulata nel senso che ci sono beni nell’universo che non sarebbero compossibili con la prevenzione di certi mali. Questa affermazione, che può sembrare controintuitiva, è stata chiarita da Leibniz in vari modi. Ad esempio, nella Teodicea , ha usato alcune analogie per sottolineare come il contrasto fornito dal male possa aumentare il bene e renderlo più distinguibile:

Si è sempre fatto uso di confronti presi dai piaceri dei sensi quando questi sono mescolati con ciò che rasenta il dolore, per dimostrare che c’è qualcosa di simile nei piaceri intellettuali. Un po’ di acido, asprezza o amarezza è spesso più gradevole dello zucchero; le ombre esaltano i colori; e anche una dissonanza al posto giusto dà rilievo all’armonia. Vogliamo essere terrorizzati dai ballerini sul punto di cadere e desideriamo che le tragedie quasi ci facciano piangere. Gli uomini apprezzano abbastanza la salute, o ringraziano abbastanza Dio per essa, senza essere mai stati malati? E non è il più delle volte necessario che un po’ di male renda il bene più discernibile, cioè più grande?

In altre opere, Leibniz ha anche utilizzato la sua teoria più ampia secondo cui non esistono “denominazioni puramente estrinseche” – tutto ciò che si può dire su qualcosa è essenziale per esso. Quindi, secondo Leibniz, è tecnicamente sbagliato dire che “starei meglio” in un altro mondo possibile: ogni individuo è legato al mondo , così che, se Dio non avesse attualizzato questo mondo specifico, io non esisterei affatto . E anche se, a causa della mia grande sofferenza personale, dovessi pensare che sarebbe meglio per me non esistere, sarebbe comunque peggio per il resto dell’universo, poiché questo mondo è il miglior mondo possibile, come è stato dimostrato.

Prima di Leibniz

Il filosofo Calvin Normore ha affermato che, secondo gli stoici , questo è il migliore dei mondi possibili, e che questa opinione era condivisa da Peter Abelard .

Tommaso d’Aquino , all’articolo 6 della domanda 25 della prima parte della sua Summa Theologiae , aveva affermato che Dio può sempre rendere migliore ciò che ha fatto, ma solo facendo più cose; “l’attuale creazione supposta, non può essere migliore”.

Dopo Leibniz

18mo secolo

In seguito al devastante terremoto di Lisbona (1 novembre 1755), avvenuto decenni dopo la pubblicazione della Teodicea (1710), l’ottimismo filosofico e la teodicea di Leibniz furono oggetto di notevoli critiche sia da parte dei suoi colleghi filosofi dell’Illuminismo che da parte dei teologi cristiani . I critici di Leibniz sostengono che il mondo contiene una quantità di sofferenza troppo grande per permettere di credere nell’ottimismo filosofico.

L’affermazione che viviamo nel migliore dei mondi possibili ha attirato il disprezzo in particolare di Voltaire , che l’ha schernita nel suo romanzo comico Candide facendo ripetere il personaggio Dr. Pangloss (una parodia di Leibniz e Maupertuis ) come un mantra quando grandi catastrofi continuano a succedere a lui e Candido. Derivato da questo personaggio, l’aggettivo ” panglossiano ” descrive una persona che crede che il mondo reale sia il migliore possibile, o che è altrimenti eccessivamente ottimista.

19esimo secolo

Il fisiologo Emil du Bois-Reymond , nel suo “Leibnizian Thoughts in Modern Science” (1870), scrisse che Leibniz pensava a Dio come a un matematico :

Come è noto, la teoria dei massimi e dei minimi delle funzioni gli deve il massimo progresso attraverso la scoperta del metodo delle tangenti . Ebbene, egli concepisce Dio nella creazione del mondo come un matematico che sta risolvendo un problema minimo, o meglio, nella nostra fraseologia moderna, un problema nel calcolo delle variazioni  – la questione è determinare tra un numero infinito di mondi possibili, ciò per cui la somma del male necessario è minima.

Du Bois-Reymond credeva che Charles Darwin sostenesse una versione del mondo perfetto di Leibniz, poiché ogni organismo può essere inteso come relativamente adattato al suo ambiente in qualsiasi momento della sua evoluzione.

Arthur Schopenhauer sosteneva, contrariamente a Leibniz, che il nostro mondo deve essere il peggiore di tutti i mondi possibili, perché se fosse solo un po’ peggiore, non potrebbe continuare ad esistere.

20 ° secolo

La Teodicea fu ritenuta illogica dal filosofo Bertrand Russell . Russell sostiene che il male morale e fisico deve derivare dal male metafisico (imperfezione). Ma l’imperfezione è semplicemente limitazione; se l’esistenza è buona, come sostiene Leibniz, allora la mera esistenza del male richiede che anche il male sia buono. Inoltre, la teologia cristiana libertaria (non correlata al libertarismo politico) definisce il peccato come non necessario ma contingente, frutto del libero arbitrio. Russell sostiene che Leibniz non è riuscito a dimostrare logicamente che la necessità metafisica (volontà divina) e il libero arbitrio umano non sono incompatibili o contraddittori. Afferma inoltre che quando Leibniz analizza le proposizioni, è “ambiguo o dubbioso…” (O’Briant). Cioè, Leibniz non sembra sicuro, e non è sicuro di sé quando scrive le sue premesse; e non lavorano insieme senza far sembrare Leibniz insicuro di se stesso.

21 ° secolo

Il filosofo Alvin Plantinga ha criticato la teodicea di Leibniz sostenendo che probabilmente non esiste il migliore di tutti i mondi possibili, poiché si può sempre concepire un mondo migliore, come un mondo con una persona moralmente retta in più.

Il filosofo William C. Lane ha difeso Leibniz dalle critiche di Plantinga e ha anche affermato che la teoria di Leibniz ha conseguenze pandeistiche :

Se il divenire divino fosse completo, la kenosis di  Dio – l’auto-svuotamento di Dio per amore dell’amore – sarebbe totale. In questa visione pandeistica , nulla di Dio rimarrebbe separato e separato da ciò che Dio sarebbe diventato. Qualsiasi esistenza divina separata sarebbe incoerente con la partecipazione senza riserve di Dio alle vite e alle fortune dei fenomeni attualizzati.”

La teodicea di Leibniz è stata difesa da Justin Daeley, che sostiene che Dio deve creare il meglio, e James Franklin , che sostiene che i beni e i mali nella creazione sono interconnessi con la necessità matematica e quindi non possono essere separati dal potere divino.


https://en.wikipedia.org/wiki/Best_of_all_possible_worlds

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