Dio è morto: cos’è, filosofo tedesco

” Dio è morto ” ( tedesco Gott ist tot  ; noto anche come la morte di Dio ) è un’affermazione ampiamente citata dal filosofo tedesco Friedrich Nietzsche . Nietzsche usò la frase per esprimere la sua idea che l’Illuminismo aveva eliminato la possibilità dell’esistenza di Dio . I fautori della forma più forte della teologia della morte di Dio hanno usato la frase in senso letterale, nel senso che il Dio cristiano, che era esistito a un certo punto, ha cessato di esistere.  

L’affermazione completa di Nietzsche è:

Dio è morto. Dio rimane morto. E noi l’abbiamo ucciso. Come consoleremo noi stessi, gli assassini di tutti gli assassini? Ciò che era più santo e più potente di tutto ciò che il mondo ha finora posseduto è morto dissanguato sotto i nostri coltelli: chi asciugherà questo sangue da noi? Che acqua abbiamo per pulirci? Quali feste di espiazione, quali giochi sacri dovremo inventare? La grandezza di questo atto non è troppo grande per noi? Non dobbiamo noi stessi diventare dèi semplicemente per apparirne degni?

La frase apparve per la prima volta nella raccolta di Nietzsche del 1882 The Gay Science Die fröhliche Wissenschaft , tradotta anche come “The Joyful Pursuit of Knowledge and Understanding”). È più notoriamente associato al suo Così parlò Zarathustra Also sprach Zarathustra ), che è il principale responsabile della popolarità della frase. Altri filosofi avevano precedentemente discusso il concetto, tra cui Philipp Mainländer e Georg Wilhelm Friedrich Hegel .

Utilizzo iniziale

Prima di Nietzsche, la frase “Dieu est mort!” è stato scritto nel poema del 1854 di Gérard de Nerval ” Le Christ aux oliviers ” (“Cristo agli ulivi”). La poesia è un adattamento in un verso di una visione onirica che appare nel romanzo Siebenkäs di Jean Paul del 1797 con il titolo del capitolo “Il Cristo morto proclama che non c’è Dio”. In un discorso tenuto nel 1987 all’American Academy of Arts and Sciences , lo studioso di letteratura George Steiner afferma che la formulazione di Nietzsche “Dio è morto” è debitrice alla già citata visione onirica del “Cristo morto” di Jean Paul, ma non offre prova concreta che Nietzsche abbia mai letto Jean Paul.

La frase si trova anche in un passaggio espresso da un narratore nel romanzo di Victor Hugo del 1862 Les Misérables :

“Dio è morto, forse”, disse un giorno Gérard de Nerval all’autore di queste righe, confondendo il progresso con Dio e prendendo l’interruzione del movimento per la morte dell’Essere.

Filosofia tedesca

Hegel

I discorsi di una “morte di Dio” nella cultura tedesca compaiono già nel XVII secolo e originariamente si riferivano alle teorie luterane dell’espiazione . La frase “Dio è morto” appare nell’inno “Ein Trauriger Grabgesang” (“Un canto funebre”) di Johann von Rist . Gli storici contemporanei ritengono che i filosofi idealisti tedeschi del XIX secolo , in particolare quelli associati a Georg Wilhelm Friedrich Hegel , siano responsabili della rimozione della risonanza specificamente cristiana della frase relativa alla morte di Gesù Cristo e dell’associazione con teorie filosofiche e sociologiche secolari.

Sebbene l’affermazione e il suo significato siano attribuiti a Nietzsche, Hegel aveva discusso il concetto di morte di Dio nella sua Fenomenologia dello spirito, dove considera la morte di Dio “Non essere vista come nient’altro che una parte facilmente riconoscibile del consueto ciclo cristiano di redenzione”. Più tardi Hegel scriverà del grande dolore di sapere che Dio è morto: “Il concetto puro, o l’infinito, come l’abisso del nulla in cui sprofonda tutto l’essere, deve caratterizzare il dolore infinito, che prima era solo nella cultura storicamente e come il sentimento su cui poggia la religione moderna, il sentimento che Dio stesso è morto (il sentimento che Pascal esprimeva, anche se solo empiricamente, quando diceva: La natura è tale da segnare ovunque, dentro e fuori l’uomo, un Dio perduto), puramente come una fase, ma anche come nient’altro che una fase, dell’idea più alta”.

Lo studente di Hegel Richard Rothe , nel suo testo teologico del 1837 Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung , sembra essere uno dei primi filosofi ad associare l’idea di una morte di Dio alla teoria sociologica della secolarizzazione .

Il filosofo tedesco Max Stirner scrive nel 1844 della morte di Dio e dell’uccisione di Dio da parte degli esseri umani durante l’Illuminismo nel suo libro The Ego and its Own . Nella letteratura filosofica si discute della possibile influenza di Max Stirner su Nietzsche .

Mainländer

Prima di Nietzsche, il concetto è stato reso popolare in filosofia dal filosofo tedesco Philipp Mainländer .

Fu durante la lettura di Mainländer che Nietzsche scrive esplicitamente di essersi separato da Schopenhauer . Nella critica di oltre 200 pagine di Mainländer alla metafisica di Schopenhauer, egli argomenta contro un’unità cosmica dietro il mondo e sostiene una vera molteplicità di volontà che lottano tra loro per l’esistenza. Eppure, l’interconnessione e il movimento unitario del mondo, che sono le ragioni che portano i filosofi al panteismo , sono innegabili. Conducono effettivamente a un’unità, ma ciò potrebbe non avvenire a scapito di un’unità nel mondo che mina la realtà empirica del mondo. Viene quindi dichiarato morto.

Ora abbiamo il diritto di dare a questo essere il noto nome che designa sempre ciò che nessuna forza d’immaginazione, nessun volo della fantasia più ardita, nessun cuore intensamente devoto, nessun pensiero astratto per quanto profondo, nessuno spirito rapito e trasportato ha mai raggiunto: Dio . Ma questa unità fondamentale è del passato ; non lo è più . Ha, cambiando il suo essere, totalmente e completamente frantumato se stesso. Dio è morto e la sua morte è stata la vita del mondo.

—  Mainländer, Die Philosophie der Erlösung

Nietzsche

Nietzsche usò la frase per riassumere l’effetto e le conseguenze che l’ Età dell’Illuminismo ebbe sulla centralità del concetto di Dio all’interno della civiltà dell’Europa occidentale , che era stata di carattere essenzialmente cristiano sin dal tardo Impero Romano. L’Illuminismo aveva portato al trionfo della razionalità scientifica sulla rivelazione sacra; l’ascesa del materialismo filosofico e del naturalismo che a tutti gli effetti sembravano fare a meno della fede o del ruolo di Dio nelle vicende umane e nel destino del mondo.

L’idea è affermata in “The Madman” come segue:

Dio è morto. Dio rimane morto. E noi l’abbiamo ucciso. Come consoleremo noi stessi, gli assassini di tutti gli assassini? Ciò che era più santo e più potente di tutto ciò che il mondo ha finora posseduto è morto dissanguato sotto i nostri coltelli: chi asciugherà questo sangue da noi? Che acqua abbiamo per pulirci? Quali feste di espiazione, quali giochi sacri dovremo inventare? La grandezza di questo atto non è troppo grande per noi? Non dobbiamo noi stessi diventare dèi semplicemente per apparirne degni?

—  Nietzsche, La gaia scienza , Sezione 125, tr. Walter Caufmann

Ma il passaggio più noto è alla fine della parte 2 del Prologo di Zarathustra , dove dopo aver iniziato il suo viaggio allegorico Zarathustra incontra un anziano asceta che esprime misantropia e amore di Dio:

Quando Zarathustra udì queste parole, salutò il santo e disse: “Cosa dovrei darti! Ma lasciami andare presto che non prendo nulla da te!” E così si separarono, il vecchio e Zarathustra, ridendo come ridono due ragazzi.

Ma quando Zarathustra fu solo, parlò così al suo cuore: “Potrebbe essere possibile! Questo vecchio santo non ha sentito nella sua foresta che Dio è morto !”

—  Nietzsche, Così parlò Zarathustra , trad. RJ Hollingdale

Nietzsche riconobbe la crisi che questa “Morte di Dio” rappresentava per i presupposti morali esistenti in Europa così come esistevano nel contesto della fede cristiana tradizionale. “Quando si rinuncia alla fede cristiana, si tira fuori il diritto alla morale cristiana da sotto i propri piedi. Questa moralità non è affatto ovvia … Rompendo un concetto principale del cristianesimo , la fede in Dio, si rompe il tutto: nulla di necessario rimane nelle proprie mani”. Ecco perché in “The Madman”, un brano che si rivolge principalmente ai non teisti (soprattutto agli atei), il problema è mantenere qualsiasi sistema di valori in assenza di un ordine divino.

La conclusione dell’Illuminismo della “Morte di Dio” ha dato origine alla proposizione che gli esseri umani – e la civiltà occidentale nel suo insieme – non potevano più credere in un ordine morale divinamente ordinato. Questa morte di Dio porterà, disse Nietzsche, non solo al rifiuto di una credenza di ordine cosmico o fisico, ma anche al rifiuto degli stessi valori assoluti – al rifiuto della fede in una legge morale oggettiva e universale , vincolante per tutti gli individui . In questo modo, la perdita di una base assoluta per la morale conduce al nichilismo . Questo nichilismo è quello per cui Nietzsche ha lavorato per trovare una soluzione rivalutando i fondamenti dei valori umani.

Nietzsche credeva che la maggior parte delle persone non riconoscesse questa morte a causa della paura o dell’angoscia più profonda . Pertanto, quando la morte comincerà a essere ampiamente riconosciuta, le persone si dispereranno e il nichilismo diventerà dilagante.

Sebbene Nietzsche metta l’affermazione “Dio è morto” nella bocca di un “pazzo” in The Gay Science , usa anche la frase con la sua stessa voce nelle sezioni 108 e 343 dello stesso libro. Nel passaggio del pazzo, l’uomo è descritto mentre corre attraverso un mercato gridando: “Cerco Dio! Cerco Dio!” Suscita un certo divertimento; nessuno lo prende sul serio. “Forse ha fatto un viaggio nell’oceano? Ha perso la strada come un bambino? Forse ha paura di noi (non credenti) e si nasconde?” – molte risate. Frustrato, il pazzo fracassa la sua lanterna a terra, gridando che “Dio è morto e noi l’abbiamo ucciso, tu ed io!” “Ma sono arrivato troppo presto”, si rende subito conto, mentre i suoi detrattori di un minuto prima lo fissano attoniti: le persone non possono ancora vedere che hanno ucciso Dio. Continua dicendo:

Questo evento prodigioso è ancora in cammino, ancora errante; non è ancora giunto alle orecchie degli uomini. Lampi e tuoni richiedono tempo, la luce delle stelle richiede tempo, le azioni, sebbene compiute, richiedono ancora tempo per essere viste e ascoltate. Questo atto è ancora più distante da loro delle stelle più lontane, eppure l’hanno fatto essi stessi.

—  trad. Walter Kaufmann, La gaia scienza , sez. 125

All’inizio del libro (sezione 108), Nietzsche ha scritto: “Dio è morto, ma data la via degli uomini, potrebbero esserci ancora caverne per migliaia di anni in cui verrà mostrata la sua ombra. E noi – dobbiamo ancora sconfiggere la sua anche l’ombra”. Anche il protagonista di Così parlò Zarathustra pronuncia le parole, commentando a se stesso dopo aver visitato un eremita che, ogni giorno, canta canzoni e vive per glorificare il suo dio come notato sopra.

Inoltre, Zarathustra in seguito non solo si riferisce alla morte di Dio, ma afferma: “Morti sono tutti gli dèi”. Non è morta solo una morale, ma tutte, per essere sostituite dalla vita dell’Übermensch , il superuomo:

‘MORTI SONO TUTTI GLI DEI: ORA DESIDERIAMO CHE IL SUPERUOMO VIVI.’

—  trad. Thomas Common , Così parlò Zarathustra, Parte I, Sezione XXII,3

Nietzsche credeva che potessero esserci nuove possibilità positive per gli esseri umani senza Dio. L’abbandono della fede in Dio apre la strada, secondo Nietzsche, al pieno sviluppo delle capacità creative umane. Il Dio cristiano, scriveva, non si sarebbe più messo in mezzo, così gli esseri umani avrebbero potuto smettere di rivolgere lo sguardo verso un regno soprannaturale e iniziare a riconoscere il valore di questo mondo.

Nietzsche usa la metafora del mare aperto, che può essere sia esilarante che terrificante. Le persone che alla fine impareranno a creare di nuovo la propria vita rappresenteranno una nuova fase dell’esistenza umana, l’ Übermensch , cioè l’ archetipo personale che, attraverso la conquista del proprio nichilismo, diventa esso stesso una sorta di eroe mitico . La “morte di Dio” è la motivazione dell’ultimo (incompiuto) progetto filosofico di Nietzsche, la ” rivalutazione di tutti i valori “.

Martin Heidegger ha compreso questo aspetto della filosofia di Nietzsche considerandolo come la morte della metafisica . A suo avviso, le parole di Nietzsche possono essere intese solo come riferite non a una particolare visione teologica o antropologica , ma piuttosto al fine della filosofia stessa. La filosofia ha, nelle parole di Heidegger, raggiunto il suo massimo potenziale mentre la metafisica e le parole di Nietzsche avvertono della sua scomparsa e della fine di ogni visione metafisica del mondo. Se la metafisica è morta, avverte Heidegger, è perché fin dal suo inizio quello era il suo destino .

Teologia della morte di Dio

Sebbene i teologi a partire da Nietzsche avessero usato occasionalmente la frase “Dio è morto” per riflettere la crescente incredulità in Dio , il concetto è salito alla ribalta alla fine degli anni ’50 e ’60, placandosi all’inizio degli anni ’70. Il teologo di origine tedesca Paul Tillich , ad esempio, è stato influenzato dagli scritti di Nietzsche, in particolare dalla sua frase “Dio è morto”.

Il numero del 22 ottobre 1965 della rivista Time conteneva un articolo nella sezione “Religione”, intitolato “Teologia: il movimento Dio è morto”, che si rivolgeva a un movimento tra i teologi americani che abbracciavano apertamente la nozione della morte di Dio. Poi, sei mesi dopo, il controverso numero pasquale di Time apparve l’8 aprile 1966, scioccando il pubblico con la domanda provocatoria – in caratteri rossi enormi su sfondo nero – “Dio è morto?” I principali fautori di questa teologia tra la metà e la fine degli anni ’60 includevano i teologi cristiani John Robinson , Thomas JJ Altizer , William Hamilton , Gabriel Vahanian , Paul van Buren, e il teologo e rabbino ebreo Richard L. Rubenstein .

William Hamilton ha scritto quanto segue sulla ridistribuzione del punto di vista di Nietzsche da parte del teologo radicale americano Thomas JJ Altizer:

Per la maggior parte Altizer preferisce il linguaggio mistico a quello etico nel risolvere il problema della morte di Dio, o, come dice lui, nel tracciare la via dal profano al sacro. Questa combinazione di Kierkegaard ed Eliade rende una lettura piuttosto approssimativa, ma la sua posizione alla fine è relativamente semplice. Ecco un’importante sintesi delle sue opinioni: Se la teologia deve ora accettare una vocazione dialettica, deve imparare il pieno significato del dire sì e del dire no; deve intuire la possibilità di un Sì che può diventare un No, e di un No che può diventare un Sì; in breve, deve guardare avanti a una coincidentia oppositorum dialettica [cioè, un’unità degli opposti]. Si rallegri la teologia che la fede sia ancora una volta uno «scandalo», e non semplicemente uno scandalo morale, un’offesa all’orgoglio e alla rettitudine dell’uomo, ma, molto più profondamente, uno scandalo ontologico; per escatologicola fede è diretta contro la realtà più profonda di ciò che conosciamo come storia e cosmo. Attraverso la visione di Nietzsche dell’Eterno Ritorno possiamo intuire la liberazione estatica che può essere provocata dal crollo della trascendenza dell’Essere, dalla morte di Dio… e, dal ritratto di Gesù di Nietzsche, la teologia deve apprendere il potere di un fede che può liberare il credente da quella che per la sensibilità contemporanea è la realtà ineludibile della storia. Ma la liberazione deve infine essere effettuata mediante l’affermazione. … (Vedi “Teologia e morte di Dio”, in questo volume, pp. 95-111.


https://en.wikipedia.org/wiki/God_is_dead

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