Cogito, ergo sum: cos’è, primo principio

Il latino cogito, ergo sum , solitamente tradotto in inglese come ” penso, dunque sono “, è il “ primo principio ” della filosofia di René Descartes. Lo pubblicò originariamente in francese come ,nel suo Discorso sul metodo del 1637 , in modo da raggiungere un pubblico più ampio di quanto il latino avrebbe consentito. In seguito apparve in latino nei suoi Principi di filosofia , e una frase simile comparve anche nelle sue Meditazioni sulla prima filosofia . Il detto è anche a volte indicato come il cogito . Come ha spiegato Cartesio in una nota a margine , “non possiamo dubitare della nostra esistenza mentre dubitiamo”. Nella pubblicazione postuma The Search for Truth by Natural Light , ha espresso questa intuizione comedubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum (“Dubito, quindi sono – o qual è lo stesso – penso, quindi io sono”). Antoine Léonard Thomas, in un saggio del 1765 in onore di Descartes lo presentò come dubito, ergo cogito, ergo sum (“Dubito, dunquepenso, dunque sono”).

L’affermazione di Descartes divenne un elemento fondamentale della filosofia occidentale , in quanto pretendeva di fornire un fondamento certo per la conoscenza di fronte al dubbio radicale . Mentre altra conoscenza potrebbe essere un’invenzione dell’immaginazione, dell’inganno o dell’errore, Descartes affermava che l’atto stesso di dubitare della propria esistenza serviva, come minimo, come prova della realtà della propria mente; ci deve essere un’entità pensante – in questo caso il sé – perché ci sia un pensiero.

Una critica al detto, suggerita per la prima volta da Pierre Gassendi , è che presuppone che ci sia un “io” che deve pensare. Secondo questa linea di critica, il massimo che Descartes aveva il diritto di dire era che “il pensiero sta accadendo”, non che “sto pensando”.

Negli scritti di Cartesio

Descartes scrisse per la prima volta la frase in francese nel suo Discorso sul metodo del 1637 . Vi fece riferimento in latino senza dichiarare esplicitamente la forma familiare della frase nelle sue Meditazioni sulla prima filosofia del 1641 . La prima testimonianza scritta della frase in latino è nei suoi Principi di filosofia del 1644 , dove, in una nota a margine (vedi sotto), fornisce una chiara spiegazione del suo intento: “[Noi] non possiamo dubitare della nostra esistenza mentre dubitiamo “. Forme più complete della frase sono attribuibili ad altri autori.

Discorso sul metodo

La frase apparve per la prima volta (in francese) nel Discorso sul metodo di Descartes del 1637 nel primo paragrafo della sua quarta parte:

Meditazioni sulla prima filosofia

Nel 1641 Cartesio pubblicò (in latino) Meditazioni sulla filosofia prima in cui si riferiva alla proposizione, sebbene non esplicitamente come “cogito, ergo sum” nella Meditazione II:

Principi di filosofia

Nel 1644, Descartes pubblicò (in latino) i suoi Principi di filosofia dove la frase “ego cogito, ergo sum” compare nella Parte 1, articolo 7:

La nota a margine di Descartes per il paragrafo precedente è:

La ricerca della verità attraverso la luce naturale

Descartes, in un’opera pubblicata postuma meno nota datata come scritta ca. 1647 e intitolato La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale ( The Search for Truth by Natural Light ), fornisce la sua unica frase conosciuta del cogito come cogito, ergo sum e ammette che la sua intuizione è anche esprimibile come dubito, ergo sum :

Altre forme

La proposizione è talvolta data come dubito, ergo cogito, ergo sum . Questa forma è stata scritta dal critico letterario francese, Antoine Léonard Thomas , in un premiato saggio del 1765 in lode di Cartesio, dove appariva come ” Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j’existe ” (“Da quando ho dubito, penso; poiché penso, esisto’). Con riarrangiamento e compattazione, il passaggio si traduce in “dubito, quindi penso, quindi sono”, o in latino, ” dubito, ergo cogito, ergo sum “. Ciò coglie in modo appropriato l’intento di Descartes espresso nella sua pubblicazione postuma La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale come notato sopra: dubito,Penso, dunque sono .

Un’ulteriore espansione, dubito, ergo cogito, ergo sum-res cogitans (“…-una cosa pensante”) estende il cogito con l’affermazione di Descartes nella successiva Meditazione , “Ego sum res cogitans, id est dubitans, affermans, negans, pauca intelligens , multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…” (“Io sono una cosa [cosciente] pensante, cioè un essere che dubita, afferma, nega, conosce pochi oggetti e ne ignora molti,– chi ama, odia, vuole, rifiuta, chi immagina allo stesso modo e percepisce”). Questo è stato definito “il cogito espanso “.

Traduzione

“Sto pensando” vs. “Penso”

Sebbene la traduzione latina cōgitō possa essere tradotta piuttosto facilmente come “penso/medito/visualizzo”, non indica se la forma del verbo corrisponda all’aspetto presente o progressivo inglese semplice . Tecnicamente parlando, il lemma pense francese di per sé è in realtà il risultato di numerose coniugazioni diverse del verbo penser (pensare) – potrebbe significare “Penso… (qualcosa)”/”Lui pensa… (qualcosa)” , “Penso.”/”Lui pensa.”, o anche “Tu (devi) pensare… (qualcosa).”, rendendo così necessario l’uso del contesto più ampio, o di un pronome, per comprenderne il significato. Nel caso di je pense , è già incluso un pronome, jeo “io”, ma questo lascia ancora la questione se “penso…” o “penso”. è inteso. Pertanto, la traduzione ha bisogno di un contesto più ampio per determinare l’ aspetto .

Seguendo John Lyons (1982), Vladimir Žegarac osserva: “Si dice che la tentazione di usare il simple present derivi dalla mancanza di forme progressive in latino e francese, e da un’errata interpretazione del significato di cogito come abituale o generico” (cfr. aspetto gnomico ) . Sempre seguendo Lyons, Ann Banfield scrive: “Affinché l’affermazione da cui dipende l’argomentazione di Descartes rappresenti una certa conoscenza,… il suo tempo deve essere un vero presente – in inglese, un progressivo,… non come ‘penso’ ma come ‘io sto pensando, in conformità con la traduzione generale del presente latino o francese in tali contesti non generici e non stativi.” O nelle parole di Simon Blackburn, “La premessa di Cartesio non è ‘penso’ nel senso di ‘sci’, il che può essere vero anche se al momento non stai sciando. Dovrebbe essere parallelo a ‘sto sciando’.”

La traduzione simile “sto pensando, quindi esisto” della corrispondenza di Descartes in francese (“, “) appare in The Philosophical Writings of Descartes di Cottingham et al. (1988).

La prima traduzione conosciuta come “sto pensando, quindi sono” è del 1872 di Charles Porterfield Krauth .

Fumitaka Suzuki scrive: “Prendendo in considerazione la teoria cartesiana della creazione continua, la quale teoria è stata sviluppata specialmente nelle Meditazioni e nei Principi, vorremmo assicurare che ‘sto pensando, quindi sono/esisto’ è la traduzione inglese più appropriata di ‘ego cogito, ergo sum’.”

“Io esisto” vs. “Io sono”

Alexis Deodato S. Itao osserva che cogito, ergo sum è “letteralmente ‘penso, quindi sono'”. Altri differiscono: 1) “[Una] traduzione inglese precisa leggerà come ‘sto pensando, quindi esisto’.; e 2) “[S] ince Descartes … ha sottolineato che l’esistenza è una ‘nozione’ così importante, un una traduzione migliore è ‘sto pensando, quindi esisto.'”

Punteggiatura

Descartes ha scritto questa frase come tale solo una volta, nell’opera meno nota pubblicata postuma sopra menzionata, The Search for Truth by Natural Light . È apparso lì a metà frase, senza maiuscolo e con una virgola. (Le virgole non erano usate nel latino classico ma erano una caratteristica regolare del latino scolastico, il latino Descartes “aveva imparato in un collegio dei gesuiti a La Flèche.”) La maggior parte delle opere di riferimento moderne lo mostrano con una virgola, ma è spesso presentato senza una virgola virgola nel lavoro accademico e nell’uso popolare. Nei Principia Philosophiae di Descartes , la proposizione appare come ego cogito, ergo sum .

Interpretazione

Come sintetizzato da Krauth (1872), “Ciò che non può dubitare di ciò che non pensa, e ciò che non può pensare di ciò che non esiste. Dubito, penso, esisto”.

La frase cogito, ergo sum non è usata nelle Meditazioni sulla prima filosofia di Descartes, ma il termine “il cogito ” è usato per riferirsi a un argomento tratto da essa. Nelle Meditazioni , Descartes esprime la conclusione dell’argomento come “che la proposizione, io sono, io esisto, è necessariamente vera ogni volta che è avanzata da me o concepita nella mia mente” ( Meditazione II). Giorgio Henry Lewesdice Descartes “ci ha detto che [il suo obiettivo] era trovare un punto di partenza da cui ragionare, trovare una certezza irreversibile. E dove l’ha trovata? Nella sua stessa coscienza. Per quanto io possa dubitare, non posso dubitare della mia propria esistenza, perché i miei stessi dubbi mi rivelano qualcosa che dubita. Puoi chiamare questo un presupposto, se vuoi; indico il fatto come uno al di sopra e al di là di ogni logica; che la logica non può né provare né confutare; ma che deve rimangono sempre una certezza irreversibile, e come tale una base adeguata della filosofia.”

All’inizio della seconda meditazione, avendo raggiunto quello che considera l’ultimo livello di dubbio – la sua argomentazione sull’esistenza di un dio ingannatore – Descartes esamina le sue convinzioni per vedere se qualcuna è sopravvissuta al dubbio. Nella sua fede nella propria esistenza, scopre che è impossibile dubitare che esista. Anche se ci fosse un dio ingannatore (o un demone malvagio ), la propria fede nella propria esistenza sarebbe sicura, poiché non c’è modo di essere ingannati a meno che non si esista per essere ingannati.

But I have convinced myself that there is absolutely nothing in the world, no sky, no earth, no minds, no bodies. Does it now follow that I, too, do not exist? No. If I convinced myself of something [or thought anything at all], then I certainly existed. But there is a deceiver of supreme power and cunning who deliberately and constantly deceives me. In that case, I, too, undoubtedly exist, if he deceives me; and let him deceive me as much as he can, he will never bring it about that I am nothing, so long as I think that I am something. So, after considering everything very thoroughly, I must finally conclude that the proposition, I am, I exist, is necessarily true whenever it is put forward by me or conceived in my mind. (AT VII 25; CSM II 16–17)

There are three important notes to keep in mind here. First, he claims only the certainty of his own existence from the first-person point of view — he has not proved the existence of other minds at this point. This is something that has to be thought through by each of us for ourselves, as we follow the course of the meditations. Second, he does not say that his existence is necessary; he says that if he thinks, then necessarily he exists (see the instantiation principle). Third, this proposition “I am, I exist” is held true not based on a deduction (as mentioned above) or on empirical induction but on the clarity and self-evidence of the proposition. Descartes does not use this first certainty, the cogito, as a foundation upon which to build further knowledge; rather, it is the firm ground upon which he can stand as he works to discover further truths. As he puts it:

Archimedes used to demand just one firm and immovable point in order to shift the entire earth; so I too can hope for great things if I manage to find just one thing, however slight, that is certain and unshakable. (AT VII 24; CSM II 16)

Secondo molti specialisti di Descartes, tra cui Étienne Gilson , l’obiettivo di Descartes nello stabilire questa prima verità è dimostrare la capacità del suo criterio – l’immediata chiarezza e distinzione delle proposizioni autoevidenti – di stabilire proposizioni vere e giustificate nonostante abbia adottato un metodo di dubbio generalizzato. Come conseguenza di questa dimostrazione, Cartesio considera la scienza e la matematica giustificate nella misura in cui le loro proposte si fondano su una chiarezza, una distinzione e un’evidenza altrettanto immediate che si presentano alla mente. L’originalità del pensiero di Cartesio, dunque, non sta tanto nell’esprimere il cogito — impresa compiuta da altri predecessori, come vedremo — quanto nell’usare il cogitocome dimostrazione del principio epistemologico più fondamentale, che la scienza e la matematica sono giustificate facendo affidamento su chiarezza, distinzione e autoevidenza. Baruch Spinoza in ” Principia philosophiae cartesianae ” al suo Prolegomenon identificava “cogito ergo sum” l’ ” ego sum cogitans ” (io sono un essere pensante) come la sostanza pensante con la sua interpretazione ontologica .

Predecessori

Sebbene l’idea espressa in cogito, ergo sum sia ampiamente attribuita a Cartesio, non fu il primo a menzionarla. Platone ha parlato della “conoscenza della conoscenza” ( greco : νόησις νοήσεως, nóesis noéseos ) e Aristotele spiega l’idea per intero:

Ma se la vita stessa è buona e piacevole… e se chi vede è cosciente di vedere, chi ode di udire, chi cammina di camminare e similmente per tutte le altre attività umane c’è una facoltà che è cosciente della loro esercizio, in modo che ogni volta che percepiamo, siamo consapevoli di percepire, e ogni volta che pensiamo, siamo consapevoli di pensare, ed essere consapevoli di percepire o pensare è essere consapevoli di esistere… ( Etica Nicomachea , 1170a 25 ss.)

L’enunciato cartesiano è stato interpretato come un sillogismo aristotelico dove non è esplicitata la premessa secondo cui tutti i pensatori devono essere anche esseri .

Alla fine del VI o all’inizio del V secolo aC, si dice che Parmenide abbia detto “Poiché essere consapevoli ed essere sono la stessa cosa”. (Frammento B3)

Agli inizi del V secolo d.C., Agostino di Ippona nel De Civitate Dei (libro XI, 26) affermava la sua certa conoscenza della propria esistenza, e aggiungeva: “Per quanto riguarda queste verità, non temo affatto gli argomenti di gli Accademici quando dicono: E se ti sbagli? Perché se mi sbaglio, io esisto. Questa formulazione ( si fallor, sum ) è talvolta chiamata il cogito agostiniano . Nel 1640, Descartes scrisse per ringraziare Andreas Colvius (un amico del mentore di Descartes, Isaac Beeckman ) per aver attirato la sua attenzione su Agostino:

Vi sono grato per aver richiamato la mia attenzione sul passo di sant’Agostino relativo al mio io penso, dunque esisto . Sono andato oggi alla biblioteca di questa città per leggerlo, e trovo davvero che lo usi per provare la certezza della nostra esistenza. Continua mostrando che c’è una certa somiglianza con la Trinità in noi, in quanto esistiamo, sappiamo di esistere e amiamo l’esistenza e la conoscenza che abbiamo. Io, d’altra parte, uso l’argomento per dimostrare che questo Iil che significa che il pensiero è una sostanza immateriale priva di elementi corporei. Sono due cose molto diverse. Di per sé è una cosa così semplice e naturale dedurre che si esiste dal fatto che si dubita che possa essere venuto in mente a qualsiasi scrittore. Ma sono molto contento di trovarmi d’accordo con sant’Agostino, se non altro per mettere a tacere le piccole menti che hanno cercato di trovare da ridire sul principio.

Un altro predecessore è stato l’ esperimento mentale ” Floating Man ” di Avicenna sull’autoconsapevolezza e l’ autocoscienza umana .

Il filosofo indù dell’VIII secolo Adi Shankara scrisse, in modo simile, che nessuno pensa “io non sono”, sostenendo che la propria esistenza non può essere messa in dubbio, poiché deve esserci qualcuno di cui dubitare. L’idea centrale di cogito, ergo sum è anche il tema della Mandukya Upanishad .

Il filosofo spagnolo Gómez Pereira nella sua opera del 1554 De Inmortalitate Animae , pubblicata nel 1749, scrisse ” nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum ” (‘So di sapere qualcosa, chiunque lo sappia esiste, allora io esisto ‘).

Critica

Uso di “io”

In Descartes, The Project of Pure Inquiry , Bernard Williams fornisce una storia e una valutazione completa di questo problema. Il primo a sollevare il problema dell'”io” è stato Pierre Gassendi , che nella sua Disquisitio Metaphysica , come nota Saul Fisher “fa notare che il riconoscimento di avere un insieme di pensieri non implica che si sia un pensatore particolare o un altro. …[ L’unica affermazione che è indubitabile qui è l’affermazione indipendente dall’agente secondo cui è presente un’attività cognitiva”.

L’obiezione, come presentata da Georg Lichtenberg , è che piuttosto che supporre un’entità che sta pensando, Descartes avrebbe dovuto dire: “il pensiero sta accadendo”. Cioè, qualunque sia la forza del cogito , Cartesio ne trae troppo; l’esistenza di una cosa pensante, il riferimento dell’io, è più di quanto il cogito possa giustificare. Friedrich Nietzsche ha criticato la frase in quanto presuppone che esista un “io”, che esista un’attività come il “pensare” e che “io” sappia cosa sia il “pensare”. Ha suggerito che una frase più appropriata sarebbe “pensa” in cui “esso” potrebbe essere un soggetto impersonale come nella frase “Sta piovendo”.

Kierkegaard

Il filosofo danese Søren Kierkegaard chiama la frase una tautologia nel suo post scriptum non scientifico conclusivo . Sostiene che il cogito presuppone già l’esistenza dell ‘”io”, e quindi concludere con l’esistenza è logicamente banale. L’argomento di Kierkegaard può essere reso più chiaro se si estrae la premessa “io penso” nelle premesse “‘x’ pensa” e “io sono quella ‘x'”, dove “x” è usato come segnaposto per disambiguare l'”io “dalla cosa pensante.

Qui il cogito ha già assunto l’esistenza dell’io come ciò che pensa. Per Kierkegaard, Cartesio si limita a “sviluppare il contenuto di un concetto”, vale a dire che l'”io”, che già esiste, pensa. Come sostiene Kierkegaard, il corretto flusso logico dell’argomentazione è che l’esistenza è già assunta o presupposta affinché si verifichi il pensiero, non che l’esistenza sia conclusa da quel pensiero.

Williams

Bernard Williams afferma che ciò con cui abbiamo a che fare quando parliamo di pensiero, o quando diciamo “sto pensando”, è qualcosa di concepibile da una prospettiva in terza persona , vale a dire “eventi-pensiero” oggettivi nel primo caso, e un obiettivo pensatore in quest’ultimo. Sostiene, in primo luogo, che è impossibile dare un senso a “c’è il pensiero” senza relativizzarlo a qualcosa. Tuttavia, questo qualcosa non può essere ego cartesiano, perché è impossibile differenziare oggettivamente tra le cose solo sulla base del puro contenuto della coscienza. Il problema ovvio è che, attraverso l’ introspezione , o la nostra esperienza di coscienza, non abbiamo modo di muoverci per concludere l’esistenza di un fatto in terza persona, la cui concezione richiederebbe qualcosa al di sopra e al di là dei contenuti puramente soggettivi della mente.

Heidegger

Come critico della soggettività cartesiana , Heidegger ha cercato di fondare la soggettività umana nella morte come quella certezza che individua e autentica il nostro essere. Come scrisse nel 1925 in Storia del concetto di tempo :

Questa certezza, che “io stesso sono in ciò che morirò”, è la certezza fondamentale dello stesso Dasein . È un autentico enunciato del Dasein, mentre il cogito sum è solo la parvenza di tale enunciato. Se tali formulazioni puntuali significano qualcosa, allora l’affermazione appropriata relativa al Dasein nel suo essere dovrebbe essere sum moribundus [sto morendo], moribundus non come qualcuno gravemente malato o ferito, ma in quanto sono, sono moribundus . Il MORIBUNDUS prima dà il senso alla SOMMA .

Giovanni Macmurray

Il filosofo scozzese John Macmurray rifiuta apertamente il cogito per porre l’azione al centro di un sistema filosofico che intitola La forma del personale. “Dobbiamo rifiutare questo, sia come punto di vista che come metodo. Se questa è filosofia, allora la filosofia è una bolla che galleggia in un’atmosfera di irrealtà.” La dipendenza dal pensiero crea un dualismo inconciliabile tra pensiero e azione in cui si perde l’ unità dell’esperienza, dissolvendo così l’integrità di noi stessi e distruggendo ogni connessione con la realtà. Per formulare un cogito più adeguato , Macmurray propone la sostituzione di “io faccio” con “io penso”, portando infine a credere in Dio come agente con cui tutte le persone sono in relazione.


https://en.wikipedia.org/wiki/Cogito,_ergo_sum

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