Argomento in lingua privata: cos’è, linguaggio comprensibile

L’argomento del linguaggio privato sostiene che un linguaggio comprensibile solo da un singolo individuo è incoerente, ed è stato introdotto da Ludwig Wittgenstein nel suo lavoro successivo, specialmente nelle Ricerche filosoficheL’argomento è stato centrale nella discussione filosofica nella seconda metà del XX secolo.

Ludovico Wittgenstein

Nelle Investigations , Wittgenstein non presenta i suoi argomenti in modo succinto e lineare; invece, descrivi usi particolari del linguaggio e invita il lettore a contemplare le implicazioni di tali usi. Di conseguenza, c’è una notevole controversia sia sulla natura dell’argomento che sulle sue implicazioni. In effetti, è diventato comune parlare di argomenti linguistici privati.

Gli storici della filosofia vedono i precursori dell’argomento del linguaggio privato in una varietà di fonti, in particolare nel lavoro di Gottlob Frege e John Locke Locke è anche un esponente di spicco del punto di vista preso di mira dall’argomento, poiché ha proposto nel suo An Essay Concerning Human Understanding che il referente di una parola è l’ idea che rappresenta.

Significato

L’argomento del linguaggio privato è di fondamentale importanza nei dibattiti sulla natura del linguaggio. Una teoria convincente sul linguaggio è che il linguaggio associa le parole a idee, concetti o rappresentazioni nella mente di ogni persona. Per questo motivo, i concetti nella propria testa sono distinti dai concetti nella testa di un altro. Si possono abbinare i propri concetti a una parola in un linguaggio comune e poi pronunciare la parola a un altro. L’ascoltatore può quindi abbinare la parola a un concetto nella sua mente. Così i concetti condivisi, in effetti, formano un linguaggio privato che si può tradurre in un linguaggio comune e quindi condividere. Questo resoconto si trova ad esempio in An Essay Concerning Human Understanding e, più recentemente, nella teoria del linguaggio del pensiero di Jerry Fodor .

Wittgenstein sostiene, nel suo lavoro successivo, che questo resoconto del linguaggio privato è incoerente. Se l’idea di un linguaggio privato è incoerente, allora una conclusione logica sarebbe che tutto il linguaggio svolge una funzione sociale. Ciò avrebbe profonde implicazioni per altre aree di studio filosofico e psicologico. Ad esempio, se non si può avere un linguaggio privato, potrebbe non avere alcun senso parlare di esperienze private o di stati mentali privati.

Indagini filosofiche

L’argomento si trova nella prima parte delle Ricerche filosofiche . Questa parte è costituita da una serie di “osservazioni” numerate in sequenza. Si ritiene generalmente che il nucleo dell’argomentazione sia presentato in §256 e successivi, sebbene l’idea sia stata introdotta per la prima volta in §243.

Cos’è una lingua privata

Se qualcuno dovesse comportarsi come se capisse una lingua di cui nessun altro può avere un senso, potremmo chiamare questo un esempio di lingua privata. Non è sufficiente qui, tuttavia, che la lingua sia semplicemente una lingua che non è stata ancora tradotta. Per poter essere considerata una lingua privata nel senso di Wittgenstein, deve essere in linea di principio incapace di essere tradotta in una lingua ordinaria – se ad esempio dovesse descrivere quelle esperienze interiori ritenute inaccessibili agli altri. La lingua privata considerata non è semplicemente una lingua di fatto compresa da una persona, ma una lingua che in linea di principiopuò essere compreso solo da una persona. Quindi l’ultimo parlante di una lingua morente non parlerebbe una lingua privata, poiché la lingua rimane in linea di principio apprendibile. Una lingua privata deve essere inimparabile e intraducibile, eppure deve sembrare che chi la parla sia in grado di dargli un senso.

La sensazione S

Wittgenstein organizza un esperimento mentale in cui si immagina che qualcuno associ una sensazione ricorrente a un simbolo scrivendo S nel proprio calendario quando si verifica la sensazione. Un caso del genere sarebbe una lingua privata nel senso wittgensteiniano. Inoltre, si presuppone che S non possa essere definito con altri termini, ad esempio “la sensazione che provo quando sale il manometro “; poiché farlo significherebbe dare a S un posto nella nostra lingua pubblica, nel qual caso S non potrebbe essere un’affermazione in una lingua privata.

Si potrebbe supporre che si possa usare “una sorta di definizione ostensiva ” per S , concentrandosi sulla sensazione e sul simbolo. All’inizio di The Investigations , Wittgenstein attacca l’utilità della definizione ostensiva. Considera l’esempio di qualcuno che indica due noci mentre dice “Questo si chiama due “. Come mai l’ascoltatore lo associa al numero di elementi, piuttosto che al tipo di noce, al loro colore o persino a una direzione della bussola? Una conclusione di ciò è che partecipare a una definizione ostensiva presuppone una comprensione del processo e del contesto coinvolto, della forma di vita. Un altro è che “una definizione ostensiva può essere variamente interpretata in ogni caso”.

Nel caso della sensazione S Wittgenstein sostiene che non esiste alcun criterio per la correttezza di una tale definizione ostensiva, poiché tutto ciò che sembra giusto sarà giusto , “E questo significa solo che qui non possiamo parlare di “giusto””. La ragione esatta del rifiuto del linguaggio privato è stata controversa. Un’interpretazione, che è stata chiamata scetticismo sulla memoria , sostiene che si potrebbe ricordare la sensazione in modo errato e che di conseguenza si potrebbe abusare del termine S . L’altro, chiamato significato scetticismo , sostiene che non si può mai essere sicuri del significato di un termine definito in questo modo.

Scetticismo sulla memoria

Un’interpretazione comune è che esiste la possibilità che si possa ricordare male la sensazione, e quindi non si ha alcun criterio fermo per usare S in ogni caso. Quindi, per esempio, un giorno potrei concentrarmi su quella sensazione e collegarla al simbolo S ; ma il giorno dopo non ho criteri per sapere che la sensazione che ho adesso è la stessa di ieri, tranne che per la mia memoria; e poiché la mia memoria potrebbe venirmi meno, non ho criteri precisi per sapere che la sensazione che ho ora è davvero S .

Tuttavia, lo scetticismo sulla memoria è stato criticato in quanto applicabile anche al linguaggio pubblico. Se una persona può ricordare male, è del tutto possibile che diverse persone possano ricordare male. Quindi lo scetticismo sulla memoria potrebbe essere applicato con pari efficacia a definizioni ostensive date in un linguaggio pubblico. Ad esempio, Jim e Jenny potrebbero un giorno decidere di chiamare un particolare albero T ; ma il giorno dopo entrambi ricordano male quale albero fosse chiamato. Se dipendessero interamente dalla loro memoria e non avessero scritto la posizione dell’albero o l’avessero detto a nessun altro, allora sembrerebbero avere le stesse difficoltà dell’individuo che ha definito S in modo estensivo. E così, se così fosse, l’argomento presentato contro il linguaggio privato si applicherebbe anche al linguaggio pubblico.

Questa interpretazione (e la critica a Wittgenstein che ne deriva) si basa però su un completo fraintendimento, perché l’argomentazione di Wittgenstein non ha nulla a che fare con la fallibilità della memoria umana, ma riguarda piuttosto l’ intelligibilità del ricordare qualcosa per cui non esiste criterio di correttezza. Non è che, infatti, non ricorderemo correttamente la sensazione, ma piuttosto che non ha senso parlare della nostra memoria corretta o errata in questo caso. Il punto, come dice Diego Marconi, non è tanto che il linguaggio privato è “una partita in cui non possiamo vincere, è una partita che non possiamo perdere”.

Wittgenstein lo chiarisce nella sezione 258: “Una definizione serve sicuramente a stabilire il significato di un segno. – Ebbene, questo è fatto precisamente concentrando la mia attenzione; poiché in questo modo imprimo in me stesso la connessione tra il segno e il sensazione. ‑ Ma “lo imprimo su me stesso” può significare solo: questo processo fa sì che io ricordi la connessione proprio in futuro. Ma nel caso presente, non ho alcun criterio di correttezza. Questa assenza di qualsiasi criterio di correttezza non è un problema perché rende più difficile per il linguista privato ricordare correttamente la sua sensazione; è un problema perché mina l’intelligibilità di un concetto come il ricordare la sensazione, in modo corretto o errato.

Wittgenstein spiega questa incomprensibilità con una serie di analogie. Ad esempio, nella sezione 265 osserva l’inutilità di un dizionario che esiste solo nell’immaginazione. Poiché l’idea di dizionario è quella di giustificare la traduzione di una parola con un’altra, e quindi costituire il riferimento di giustificazione di tale traduzione, tutto ciò si perde nel momento in cui si parla di dizionario nell’immaginazione; poiché “la giustificazione consiste nel fare appello a qualcosa di indipendente”. Quindi, fare appello a una definizione ostensiva privata come uso standard o corretto di un termine sarebbe “come se qualcuno comprasse diverse copie del giornale del mattino per assicurarsi che ciò che detto era vero”.

Significa scetticismo

Un’altra interpretazione, trovata ad esempio nel resoconto presentato da Anthony Kenny , afferma che il problema con una definizione ostensiva privata non è solo che potrebbe essere ricordata male, ma che una tale definizione non può portare a un’affermazione significativa.

Consideriamo dapprima un caso di definizione ostensiva in una lingua pubblica. Jim e Jenny potrebbero un giorno decidere di chiamare un particolare albero T ; ma il giorno dopo ricordano male quale albero fosse chiamato. In questo caso linguistico ordinario, ha senso porre domande come “è questo l’albero che abbiamo chiamato T ieri?” e fai affermazioni come “Questo non è l’albero che abbiamo chiamato T ieri”. Quindi ci si può appellare ad altre parti della forma di vita, magari argomentando: “questa è l’unica Quercia della foresta; T era una quercia; quindi questa è T “.

Una definizione ostensiva quotidiana è incorporata in un linguaggio pubblico, e quindi nella forma di vita in cui quel linguaggio ricorre. La partecipazione a una forma di vita pubblica consente la correzione. Cioè, nel caso di una lingua pubblica ci sono altri modi per verificare l’uso di un termine che è stato definito in modo ostensivo. Possiamo giustificare il nostro uso del nuovo nome T rendendo più o meno esplicita la definizione ostensiva.

Ma questo non è il caso di S. Ricordiamo che poiché S fa parte di un linguaggio privato, non è possibile fornire una definizione esplicita di S . L’unica definizione possibile è quella privata, ostensiva, di associare S a quel sentimento. Ma è proprio questo il punto interrogativo . “Immagina qualcuno che dica: ‘Ma io so quanto sono alto!’ e mettendogli la mano sopra la testa per dimostrarlo”.

Un tema ricorrente nell’opera di Wittgenstein è che affinché un termine o un enunciato abbia un senso, deve essere concepibile che sia messo in dubbio. Per Wittgenstein le tautologie non hanno senso, non dicono nulla e quindi non ammettono dubbi. Ma inoltre, se qualsiasi altro tipo di espressione non ammette dubbi, deve essere priva di senso. Rush Rhees , nei suoi appunti sulle lezioni tenute da Wittgenstein, discutendo della realtà degli oggetti fisici, gli fa dire:

Otteniamo qualcosa di simile quando scriviamo una tautologia come “p → p”. Formuliamo tali espressioni per ottenere qualcosa in cui non c’è dubbio – anche se il senso è svanito con il dubbio.

Come disse Kenny, “Anche per pensare falsamente che qualcosa sia S , devo conoscere il significato di S ; e questo è ciò che Wittgenstein sostiene sia impossibile nel linguaggio privato.” Poiché non c’è modo di verificare il significato (o l’uso) di a parte quell’atto ostensivo privato di definizione, non è possibile sapere cosa significhi S. Il senso è svanito con il dubbio.

Wittgenstein usa l’ulteriore analogia della mano sinistra che dà denaro alla mano destra. L’atto fisico poteva aver luogo, ma la transazione non poteva essere considerata un dono. Allo stesso modo, si potrebbe dire S mentre ci si concentra su una sensazione, ma non si è verificato alcun atto di denominazione.

Lo scarabeo in scatola

Lo scarabeo in scatola è un famoso esperimento mentale che Wittgenstein introduce nel contesto della sua indagine sui dolori.

I dolori occupano un posto distinto e vitale nella filosofia della mente per diversi motivi. Uno è che i dolori sembrano far crollare la distinzione tra apparenza e realtà. Se un oggetto ti sembra rosso, potrebbe non esserlo in realtà, ma se ti sembra che tu stia soffrendo devi esserlo: qui non può esserci alcun caso di sembrare. Allo stesso tempo, non si può sentire il dolore di un’altra persona, ma solo dedurlo dal suo comportamento e dai suoi resoconti.

Se accettiamo i dolori come qualia speciali conosciuti in modo assoluto ma esclusivo dalle menti solitarie che li percepiscono, ciò può essere preso a fondamento di una visione cartesiana del sé e della coscienza. La nostra coscienza, dei dolori comunque, sembrerebbe inattaccabile. Contro questo, si potrebbe riconoscere il fatto assoluto del proprio dolore, ma affermare lo scetticismo sull’esistenza dei dolori di qualcun altro. In alternativa, si potrebbe adottare una linea comportamentista e affermare che i nostri dolori sono semplicemente stimolazioni neurologiche accompagnate da una disposizione a comportarsi.

Wittgenstein invita i lettori a immaginare una comunità in cui gli individui hanno ciascuno una scatola contenente uno “scarabeo”. “Nessuno può guardare nella scatola di qualcun altro, e tutti dicono che sa cos’è uno scarafaggio solo guardando il suo scarafaggio.”

Se lo “scarabeo” avesse un uso nella lingua di queste persone, non potrebbe essere come il nome di qualcosa – perché è del tutto possibile che ogni persona avesse qualcosa di completamente diverso nella sua scatola, o anche che la cosa nella scatola costantemente cambiato, o che ogni casella fosse effettivamente vuota. Il contenuto della scatola è irrilevante per qualsiasi gioco linguistico in cui viene utilizzato.

Per analogia, non importa che uno non possa sperimentare le sensazioni soggettive di un altro. A meno che il discorso su tale esperienza soggettiva non venga appreso attraverso l’esperienza pubblica, il contenuto effettivo è irrilevante; tutto ciò che possiamo discutere è ciò che è disponibile nella nostra lingua pubblica.

Offrendo lo “scarabeo” come analogia ai dolori, Wittgenstein suggerisce che il caso dei dolori non è realmente riconducibile agli usi che ne farebbero i filosofi. “Vale a dire: se costruiamo la grammatica dell’espressione della sensazione sul modello di ‘oggetto e designazione’, l’oggetto cade dalla considerazione come irrilevante.”

Seguendo una regola

È comune descrivere l’uso del linguaggio in termini di regole che si seguono e Wittgenstein considera le regole in dettaglio. Suggerisce notoriamente che qualsiasi atto può essere fatto seguire da una data regola. Lo fa creando un dilemma:

Questo era il nostro paradosso: nessun corso d’azione poteva essere determinato da una regola, perché ogni corso d’azione può essere stabilito in accordo con la regola. La risposta è stata: se tutto può essere visto in accordo con la regola, allora può anche essere visto in contrasto con essa. E qui non ci sarebbe né accordo né conflitto.

Si può dare una spiegazione del motivo per cui si è seguita una regola particolare in un caso particolare. Ma qualsiasi spiegazione per il comportamento che segue le regole non può essere data in termini di seguire una regola, senza coinvolgere la circolarità. Si può dire qualcosa come “Ha fatto X a causa della regola R” ma se si dice “Ha seguito R a causa della regola R 1 ” allora si può chiedere “ma perché ha seguito la regola R 1 ?” e quindi potenzialmente essere coinvolti in una regressione. La spiegazione deve avere una fine.

La sua conclusione:

Ciò che questo mostra è che c’è un modo di afferrare una regola che non è un’interpretazione , ma che si manifesta in ciò che chiamiamo “obbedire alla regola” e “andare contro di essa” nei casi reali.

Quindi seguire una regola è una pratica. E inoltre, poiché si può pensare di seguire una regola e tuttavia sbagliarsi, pensare di seguire una regola non è la stessa cosa che seguirla. Pertanto, seguire una regola non può essere un’attività privata.

L’interpretazione di Kripke

Nel 1982 Saul Kripke ha pubblicato un nuovo e innovativo resoconto dell’argomento nel suo libro Wittgenstein on Rules and Private Language . Kripke considera il paradosso discusso in §201 il problema centrale delle Ricerche filosofiche . Sviluppa il paradosso in un problema simile a Grue , sostenendo che allo stesso modo si traduce in scetticismo, ma sul significato piuttosto che sull’induzione . Suppone una nuova forma di addizione, che chiama quus , che è identica a plus in tutti i casi tranne quelli in cui uno dei numeri da sommare è maggiore di 57, quindi:

{\displaystyle {\text{x quus y}}={\begin{casi}{\text{x + y}}&{\text{per }}x,y<57\\[12pt]5&{\text {altrimenti}}\end{casi}}}

Poi chiede se qualcuno può sapere che prima, quando pensavo di aver inteso plus , non intendevo quus . Afferma che la sua argomentazione mostra che “Ogni nuova domanda che facciamo è un salto nel buio; qualsiasi intenzione presente potrebbe essere interpretata in accordo con qualsiasi cosa possiamo scegliere di fare. Quindi non può esserci né accordo né conflitto”.

Il racconto di Kripke è considerato da alcuni commentatori infedele a Wittgenstein, e di conseguenza è stato chiamato ” Kripkenstein “. Persino lo stesso Kripke sospettava che molti aspetti del racconto fossero incoerenti con l’intento originale di Wittgenstein, portandolo a insistere sul fatto che il libro “dovrebbe essere considerato come l’esposizione né dell’argomentazione di ‘Wittgenstein’ né di ‘Kripke’: piuttosto l’argomentazione di Wittgenstein quando colpì Kripke, come rappresentava un problema per lui.”


https://en.wikipedia.org/wiki/Private_language_argument

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