Antropocentrismo: cos’è, determinazione che gli esseri umani sono l’entità centrale

Antropocentrismo ( dal greco antico ἄνθρωπος (ánthrōpos)  ‘essere umano’, e κέντρον (kéntron)  ‘centro’) è la determinazione che gli esseri umani sono l’entità centrale o più importante nell’universo . Il termine può essere usato in modo intercambiabile con il centrismo umano e alcuni si manifestano al concetto come supremazia umana o l’eccezionalismo umano . Da una prospettiva antropocentrica, l’umanità è vista come separata dalla natura e superiore ad essa, e altre entità ( animali , piante , minerali , ecc.) sono viste come risorse che gli esseri umani possono utilizzare.

L’antropocentrismo interpreta o considera il mondo in termini di valori ed esperienze umane. Si ritiene che sia profondamente radicato in molte culture umane moderne e atti coscienti. È un concetto importante nel campo dell’etica ambientale e della filosofia ambientale , dove è spesso considerata la causa principale dei problemi creati dall’azione umana all’interno dell’ecosfera Tuttavia, molti sostenitori dell’antropocentrismo affermano che questo non è necessariamente il caso: sostenere che una solida visione a lungo termine riconosce che l’ambiente globale deve essere reso continuamente adatto agli esseri umani e che il vero problema è l’antropocentrismo superficiale.

Filosofia ambientale

L’antropocentrismo, noto anche come omocentrismo o supremazia umana , è stato postulato da alcuni ambientalisti , in libri come Confessions of an Eco-Warrior di Dave Foreman Green Rage di Christopher Manes, come la ragione sottostante (se non dichiarata) per cui l ‘umanità domina e vede la necessità di “sviluppare” gran parte della Terra. Alcuni ritengono che l’antropocentrismo sia il concetto problematico centrale nella filosofia ambientale, dove viene utilizzato per attirare l’attenzione sulle affermazioni di un pregiudizio sistematico negli atteggiamenti occidentali tradizionali nei confronti del mondo non umanoche modella il senso di sé e le identità degli esseri umani. Val Prugno ha sostenuto che l’antropocentrismo gioca un ruolo analogo nella teoria verde rispetto all’androcentrismo nella teoria femminista e all’etnocentrismo nella teoria antirazzista. Plumwood ha chiamato l’essere centrato sull’uomo “antrocentrismo” per enfatizzare questo parallelo.

Uno dei primi estesi saggi filosofici che affrontano l’etica ambientale, Man ‘s Responsibility for Nature di John Passmore è stato critico dai difensori dell’ecologia profonda a causa del suo antropocentrismo, spesso affermato come costitutivo del pensiero morale occidentale tradizionale. In effetti, i difensori dell’antropocentrismo si preoccupano della crisi ecologicasostengono che il mantenimento di un ambiente sano e sostenibile è necessario per il benessere umano piuttosto che fine a se stesso. Secondo William Gray, il problema con un punto di vista “superficiale” non è che sia incentrato sull’uomo: “Ciò che non va nelle visioni superficiali non è la loro preoccupazione per il benessere degli umani, ma che non considerano abbastanza in ciò che che il benessere consiste. Secondo questa visione, abbiamo bisogno di sviluppare una nozione antropocentrica arricchita e fortificata dell’interesse umano per sostituire la concezione dominante a breve termine, settoriale ed egocentrica. A sua volta, Plumwood in Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason ha sostenuto che l’antropocentrismo di Grey è inadeguato.

Molti devoti ambientalisti racchiudono una visione filosofica in qualche modo antropocentrica a sostegno del fatto che argomenteranno a favore del salvataggio dell’ambiente per il bene delle popolazioni umane. Gray scrive: “Dovremmo preoccuparci di promuovere una biosfera ricca, diversificata e vibrante. La prosperità umana può certamente essere inclusa come parte legittima di tale prosperità”. Tuttavia, si dice che una tale preoccupazione per la prosperità umana in mezzo alla fioritura della vita nel suo insieme sia indistinguibile da quella dell’ecologia profonda e del biocentrismo , che è stata proposta sia come antitesi dell’antropocentrismo sia come forma generalizzata di antropocentrismo.

tradizioni cristiane

Nella serie della CBC del 1985 “A Planet For the Taking”, il dottor David Suzuki ha esplorato le radici dell’Antico Testamento dell’antropocentrismo e come ha modellato le visioni umane degli animali non umani. Alcuni sostenitori cristiani dell’antropocentrismo basano la loro fede sulla Bibbia, come il versetto 1:26 nel Libro della Genesi :

E Dio disse: Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e abbia dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su ogni cosa strisciante che striscia sulla terra.

L’uso della parola “dominio” nella Genesi è stato utilizzato per giustificare una visione del mondo antropocentrica, ma recentemente alcuni l’hanno trovata controversa, considerandola forse una traduzione errata dall’ebraico. Tuttavia si può sostenere che la Bibbia in realtà attribuisce tutta l’importanza a Dio come creatore e agli esseri umani semplicemente come un’altra parte della creazione.

Diritti umani

L’antropocentrismo è alla base di alcuni concetti naturalistici dei diritti umani . I difensori dell’antropocentrismo sostengono che è la premessa fondamentale necessaria per difendere i diritti umani universali , poiché ciò che conta moralmente è semplicemente essere umani. Ad esempio, il noto filosofo Mortimer J. AdlerScriveva: “Coloro che si oppongono alla discriminazione ingiuriosa sulla base morale che tutti gli esseri umani, essendo uguali nella loro umanità, dovrebbero essere trattati allo stesso modo in tutti quegli aspetti che riguardano la loro comune umanità, non avrebbero di fatto solide basi per sostenere il loro principio normativo. ” Adler sta qui affermando che negare quello che oggi viene chiamato eccezionalismo umano potrebbe portare alla tirannia, scrivendo che se mai gli umani arrivassero a credere di non possedere uno status morale unico, il fondamento intellettuale delle loro libertà crollerebbe: “Perché, allora, non dovrebbero gruppi di uomini superiori siano in grado di giustificare la loro schiavitù, sfruttamento o persino il genocidio di gruppi umani inferiori su basi fattuali e morali simili a quelle su cui ora facciamo affidamento per giustificare il nostro trattamento degli animali che imbrigliamo come bestie da soma, che macelliamo per cibo e vestiario,

L’autore e difensore dell’antropocentrismo Wesley J. Smith del Discovery Institute ha scritto che l’eccezionalismo umano è ciò che dà origine ai doveri umani reciproci, al mondo naturale e al trattamento umano degli animali. Scrivendo in A Rat is a Pig is a Dog is a Boy , una critica all’ideologia dei diritti degli animali , “Poiché siamo indiscutibilmente una specie unica – l’unica specie in grado persino di contemplare questioni etiche e assumersi responsabilità – siamo in grado di comprendere in modo unico il differenza tra giusto e sbagliato, buono e cattivo, comportamento corretto e improprio nei confronti degli animali. O per dirla in modo più sintetico, se essere umani non è ciò che ci richiede di trattare gli animali umanamente, cosa diavolo fa?”.

Diritti degli animali

L’antropocentrismo è stato criticato dai sostenitori dei diritti degli animali e del benessere , i quali sostengono che la convinzione che gli esseri umani siano più importanti degli altri animali sia falsa e che, come gli umani, gli animali non umani abbiano un valore intrinseco . Uno dei primi di questi critici fu lo zoologo e filosofo J. Howard Moore , che in The Universal Kinship (1906) sostenne che Charles Darwin’s On the Origin of Species (1859) “sigillò il destino dell’antropocentrismo [ sic ]” e che:

Il presunto abisso psichico tra esseri umani e non umani non ha più esistenza, al di fuori della sgargiante immaginazione dell’uomo, di quanto ne abbia il presunto abisso fisico. È pura finzione. La supposizione è una reliquia della vanità in rapida diminuzione dell’antropocentrismo [ sic ], ed è perpetuata di età in età dall’egoismo e dalla presunzione umana. Non ha fondamento né nella scienza né nel senso comune. L’uomo si sforza di diminuire la sua colpa con l’elogio di se stesso e il disprezzo e il degrado delle sue vittime.

Filosofi come Peter Singer e David Pearce si sono opposti all’etica antropocentrica, sostenendo invece un’etica antispecista o senzientista , che invece di dare più valore agli esseri umani in base alla loro appartenenza alla specie, affermano che “a parità di condizioni, interessi ugualmente forti dovrebbero contare ugualmente .” Questo principio utilitaristico si basa sul detto “tutti contano per uno, nessuno per più di uno” attribuito a Jeremy Bentham da John Stuart Mill in Utilitarianism (1876).

Psicologia cognitiva

Nella psicologia cognitiva , il termine pensiero antropocentrico è stato definito come “la tendenza a ragionare su specie o processi biologici sconosciuti per analogia con gli umani”. Il ragionamento per analogia è una strategia di pensiero attraente e può essere allettante applicare la propria esperienza di essere umano ad altri sistemi biologici . Ad esempio, poiché la morte è comunemente ritenuta indesiderabile, si può essere tentati di formare l’ idea sbagliata che la morte a livello cellulare o altrove in natura sia similmente indesiderabile (mentre in realtà la morte cellulare programmata è un fenomeno fisiologico essenziale e gli ecosistemicontare anche sulla morte). Al contrario, il pensiero antropocentrico può anche portare le persone a sottoattribuire caratteristiche umane ad altri organismi. Ad esempio, si può essere tentati di presumere erroneamente che un animale molto diverso dall’uomo, come un insetto, non condivida particolari caratteristiche biologiche, come la riproduzione o la circolazione sanguigna.

Il pensiero antropocentrico è stato prevalentemente studiato nei bambini piccoli (principalmente fino all’età di 10 anni) da psicologi dello sviluppo interessati alla sua rilevanza per l’ educazione alla biologia . È stato scoperto che bambini di 6 anni attribuiscono caratteristiche umane a specie a loro sconosciute (in Giappone), come conigli, cavallette o tulipani. Sebbene si sappia relativamente poco sulla sua persistenza in età avanzata, esistono prove che questo modello di pensiero umanista eccezionale può continuare almeno durante la prima età adulta, anche tra gli studenti che sono stati sempre più istruiti in biologia.

L’idea che il pensiero antropocentrico sia innatoLa caratteristica umana è stata messa in discussione dallo studio dei bambini americani cresciuti in ambienti urbani, tra i quali sembra emergere tra i 3 ei 5 anni come prospettiva acquisita. Il ricorso dei bambini al pensiero antropocentrico sembra variare in base alla loro esperienza della natura e ai presupposti culturali sul posto degli esseri umani nel mondo naturale. Ad esempio, mentre si è scoperto che i bambini piccoli che allevavano pesci rossi pensavano che le rane fossero più simili a pesci rossi, altri bambini tendevano a pensare alle rane in termini di esseri umani. Più in generale, i bambini cresciuti in ambienti rurali sembrano usare meno il pensiero antropocentrico rispetto ai loro omologhi urbani a causa della loro maggiore familiarità con diverse specie di animali e piante. Studi che coinvolgono bambini di alcune delle popolazioni indigene delle Americhehanno trovato scarso uso del pensiero antropocentrico. Lo studio dei bambini tra i Wichí in Sud America ha mostrato una tendenza a pensare agli organismi viventi in termini di somiglianze tassonomiche percepite , considerazioni ecologiche e tradizioni animistiche , risultando in una visione molto meno antropocentrica del mondo naturale rispetto a quella vissuta da molti bambini. nelle società occidentali.

Nella cultura popolare

 

Nella narrativa di tutte le epoche e società, c’è finzione che tratta come normali le azioni degli umani per cavalcare, mangiare, mungere e trattare gli animali come specie separate. Ci sono eccezioni occasionali, come gli animali parlanti , ma sono generalmente trattate come eccezioni, come aberrazioni alla regola che distingue le persone dagli animali.

Nella fantascienza , l’ umanocentrismo è l’idea che gli esseri umani, sia come esseri che come specie, siano i senzienti superiori . Essenzialmente l’equivalente della supremazia razziale su scala galattica, comporta una discriminazione intollerante contro i non umani senzienti , proprio come i suprematisti razziali discriminano coloro che non sono della loro razza. Un ottimo esempio di questo concetto è utilizzato come elemento della storia per Mass Effectserie. Dopo che il primo contatto dell’umanità ha provocato una breve guerra, molti umani nella serie sviluppano atteggiamenti sospettosi o addirittura ostili nei confronti delle varie razze aliene del gioco. Al momento del primo gioco, che si svolge diversi decenni dopo la guerra, molti umani conservano ancora tali sentimenti oltre a formare organizzazioni “pro-umane”.

Questa idea è contrastata dall’antiumanesimo . A volte, questo ideale include anche la paura e la superiorità su IA forti e cyborg , minimizzando le idee di integrazione , rivolte cibernetiche , dominio della macchina e le leggi della robotica di Tilden .

Mark Twain ha deriso la fede nella supremazia umana in Letters from the Earth (scritto intorno al 1909, pubblicato nel 1962).

Il franchise Planet of the Apes si concentra sull’analogia delle scimmie che diventano la specie dominante nella società e sulla caduta degli umani (vedi anche estinzione umana ). Nel film del 1968 , Taylor , un essere umano afferma “toglimi di dosso le tue zampe puzzolenti, dannata scimmia sporca!”. Nel film del 2001 , questo è in contrasto con la citazione di Attar (un gorilla) “toglimi le mani puzzolenti di dosso, dannato sporco umano!”. Ciò si collega alle allusioni secondo cui, diventando la specie dominante, le scimmie stanno diventando più simili agli umani ( antropomorfismo ). Nel film Battle for the Planet of the Apes , Virgil, un orangutanafferma “la scimmia non ha mai ucciso una scimmia, figuriamoci un bambino scimmia. Aldo ha ucciso un bambino scimmia. Il ramo non si è spezzato. È stato tagliato con una spada”. in riferimento all’omicidio pianificato; un concetto umano stereotipato. Inoltre, in Dawn of the Planet of the Apes , Caesar afferma “Penso sempre … scimmia meglio che umano. Ora vedo … quanto siamo simili a loro”.

Anche nel romanzo La fattoria degli animali di George Orwell è presente questo tema dell’antropocentrismo. Considerando che originariamente gli animali pianificavano la liberazione dagli umani e dall’uguaglianza animale, come risulta evidente dai “sette comandamenti” come “tutto ciò che va su due gambe è un nemico.”, “Tutto ciò che va su quattro zampe o ha le ali, è un amico” , “Tutti gli animali sono uguali.”; i maiali in seguito avrebbero abbreviato i comandamenti con affermazioni come “Tutti gli animali sono uguali, ma alcuni animali sono più uguali di altri”. e “Quattro gambe buone, due gambe meglio”.

Il documentario del 2012 The Superior Human? analizza sistematicamente l’antropocentrismo e conclude che il valore è fondamentalmente un’opinione, e poiché le forme di vita apprezzano naturalmente i propri tratti, la maggior parte degli umani è indotta a credere che siano effettivamente più preziose delle altre specie. Questo pregiudizio naturale, secondo il film, combinato con un senso di conforto ricevuto e una scusa per lo sfruttamento dei non umani, fa sì che l’antropocentrismo rimanga nella società.


https://en.wikipedia.org/wiki/Anthropocentrism

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